Indigene Völker NordamerikasThema

Internatsschulen für indigene Kinder

Kurz erklärt Internatsschulen sollten indigene Kinder in den USA und in Kanada von ihren Familien, Sprachen und Kulturen trennen und an die Mehrheitsgesellschaft anpassen. Das US-Innenministerium zählt von 1819 bis 1969 insgesamt 417 Bundesinternate und mindestens 973 Kinder, die dort starben (Bericht vom Juli 2024). In Kanada gingen nach Schätzung der Regierung mindestens 150.000 Kinder durch die Residential Schools.

Weites Grasland der nördlichen Plains im Herbst, ein Feldweg führt zu einem flachen Höhenzug, vereinzelte Pappeln im Licht der späten Nachmittagssonne
Bild: KI-generiert

Was waren die Internatsschulen für indigene Kinder?

In den USA heißen sie Indian boarding schools, in Kanada Indian Residential Schools; im Deutschen ist auch von Indianerinternaten die Rede. Gemeint sind Schulen mit Unterkunft, in denen indigene Kinder fern ihrer Familien lebten. Das US-Innenministerium rechnet eine Schule zum System der Bundesinternate, wenn sie Kinder unterbrachte, Unterricht oder Berufsausbildung bot, Geld oder andere Hilfe der Regierung erhielt und vor 1969 bestand.[3] Nach dem ersten Band seines Untersuchungsberichts zielte das System bewusst auf Kinder der American Indians, Alaska Natives und Native Hawaiians, um sie kulturell anzupassen, und ging mit dem Verlust des Landes der Nationen einher.[2]

In Kanada trennten die Residential Schools nach der Entschuldigung der Regierung von 2008 mehr als ein Jahrhundert lang über 150.000 indigene Kinder von ihren Familien. Ziel war, die Kinder vom Einfluss ihrer Familien, Bräuche und Kulturen zu lösen und sie in die herrschende Kultur einzugliedern.[9] Die Wahrheits- und Versöhnungskommission Kanadas nannte diese Politik 2015 kulturellen Völkermord (englisch "cultural genocide").[10]

Wie entstanden die Bundesinternate in den USA?

Mit dem Civilization Fund Act vom 3. März 1819 legte der Kongress laut Band 1 den Grund für ein allgemeines Schulsystem für indigene Menschen; das Gesetz sollte bei den Nationen an der Siedlungsgrenze "the habits and arts of civilization" einführen. Das Geld daraus ging nach einem Bericht eines Ausschusses des US-Senats von 1969, den das Innenministerium zitiert, meist an Missionsgesellschaften, die sich um die "Zivilisierung" der Nationen bemühten.[2] Rund die Hälfte der Schulen erhielt nach dem ersten Band möglicherweise Geld, Gebäude oder Personal von Kirchen und religiösen Organisationen. Band 2 nennt mindestens 59 solcher Organisationen, die Hilfe der Regierung bekamen, und 210 der 417 Schulen, die sie betrieben.[2, 3]

Nach 1871 erließ der Kongress Gesetze, die indigene Eltern zwangen, ihre Kinder zur Schule zu schicken. Ein Gesetz vom 3. März 1893 erlaubte dem Innenminister, Familien die Rationen zu streichen, auch solche aus Verträgen, wenn ihre Kinder zwischen 8 und 21 Jahren nicht zur Schule gingen.[2] Bei den Navajo besuchten 1919 laut Band 1 nur 2.089 von geschätzt 9.613 Kindern eine Schule; viele wurden danach ohne Zustimmung der Eltern in Internate im Westen und Südwesten gebracht.[2]

Carlisle und Richard Henry Pratt

Die Carlisle Indian Industrial School in Pennsylvania war von Oktober 1879 bis August 1918 geöffnet. Sie war das erste Internat außerhalb eines Reservats, das der Bund selbst führte, und unterstand dem Office of Indian Affairs im Innenministerium. Gründer Richard Henry Pratt leitete sie von 1879 bis 1904. Er setzte auf die große Entfernung zu Familien und Heimatorten, damit sich die jungen Menschen schneller der weißen Mehrheitskultur anpassten.[6] Die Schule zog in die Carlisle Barracks, eine fast leer stehende Kaserne, die die Armee im Sommer 1879 an das Innenministerium übergab.[6]

1892 erklärte Pratt seine Ziele vor der National Conference of Charities and Correction in Denver. Er griff den Satz eines Generals auf, "the only good Indian is a dead one" (übersetzt: nur ein toter sei ein guter), und stimmte ihm nur in einem Sinn zu.[5]

Alles Indianische, das in dieser Rasse steckt, sollte tot sein. Töte den Indianer in ihm, und rette den Menschen.

Richard Henry Pratt, Gründer der Carlisle Indian Industrial School, The Advantages of Mingling Indians with Whites, Proceedings of the National Conference of Charities and Correction, Denver 1892, S. 46 (Rede S. 45 bis 59) Übersetzung der Redaktion[5]

Carlisle schickte Kinder im sogenannten outing system zum Arbeiten in nichtindigene Familien der Umgebung; andere Bundesinternate übernahmen das Verfahren.[3, 5] Pratt rechnete 1892 vor, seine Schüler hätten im Vorjahr zusammen 21.603,79 Dollar verdient, meist auf Farmen und als Haushaltshilfen.[5] Ein Bericht an den Innenminister von 1928 verglich das System dagegen mit der Bewährungsaufsicht einer Strafanstalt.[3]

Das Archiv des Dickinson College verzeichnet 7.793 Menschen, die Zeit in Carlisle verbrachten, aus etwa 200 Gemeinschaften. Die größten Gruppen führt es als Sioux (928), Chippewa (916) und Oneida (485), dazu kamen unter anderen 185 Osage. 232 eingeschriebene Schüler starben während ihrer Schulzeit, im Durchschnitt mit etwas über 17 Jahren, und etwa 16 Prozent liefen mindestens einmal davon.[6]

Nachdem sich Geronimo und seine Gruppe der Chiricahua Apache 1886 ergeben hatten, wurden ihre Kinder laut Band 1 unter Aufsicht des Militärs ihren Familien weggenommen und mit dem Zug nach Carlisle gebracht; einige kehrten nie zurück.[2] Der Navajo-Anführer Manuelito schickte nach der Historikerin Jennifer Denetdale seine beiden Söhne nach Carlisle, um Artikel 6 des Vertrags von 1868 zu erfüllen. Einer starb innerhalb von acht Monaten, der andere kam krank zurück und starb ebenfalls. Danach verlangte Manuelito, dass alle Kinder der Navajo heimkehren.[8]

Einzelnes Eisenbahngleis mit hölzernen Schwellen führt durch herbstliche Prärie zum Horizont, tief stehende Sonne unter weitem Himmel
Gleis durch die Prärie, nachempfunden. Die Kinder der Chiricahua Apache wurden mit dem Zug nach Carlisle gebracht. Bild: KI-generiert

Wie lebten die Kinder in den Internaten?

Band 1 beschreibt Methoden, mit denen das System die Identität der Kinder verändern sollte: Die Kinder bekamen englische statt indigener Namen, ihre Haare wurden geschnitten, der Gebrauch ihrer Sprachen, Religionen und Bräuche wurde ihnen abgewöhnt oder verboten, und sie wurden in Einheiten für militärischen Drill eingeteilt.[2] In Carlisle war ein neuer Name nach dem Archiv des Dickinson College eher die Ausnahme; die meisten Schüler kamen schon mit englischem Vor- und Nachnamen an (mehr dazu auf der Seite Wie indigene Namen entstanden).[6]

Ein großer Teil des Lehrplans war Handarbeit: Viehzucht, Milchwirtschaft, Ackerbau, Holzfällen, Ziegelherstellung, Kochen, Nähen, der Bau von Bewässerungsanlagen und Arbeit an der Eisenbahn. Die Berufe, auf die die Schulen vorbereiteten, passten laut Band 1 oft nicht zur Industriewirtschaft der USA.[2] Regeln wurden oft mit Strafen durchgesetzt, darunter Einzelhaft, Auspeitschen, Essensentzug, Schläge und Ohrfeigen; zuweilen mussten ältere Kinder jüngere bestrafen.[2]

Der Meriam-Bericht, den das Innenministerium bei der Brookings Institution in Auftrag gegeben hatte, kam 1928 zu dem Ergebnis, dass vor allem die Internate fern der Heimat das Familienleben der Nationen störten. Die Kinder wurden klein von ihren Eltern getrennt und blieben so lange fort, bis sich Eltern und Kinder fremd geworden waren.[2]

Manche Nationen wehrten sich. Am 28. Dezember 1890 holten Soldaten auf der Third Mesa der Hopi 104 Kinder für das Internat in Keams Canyon. Als sich Anführer der Hopi weigerten, weitere Kinder zu schicken, nahmen zwei Kavalleriekompanien am 25. November 1894 neunzehn von ihnen als Kriegsgefangene fest. Die Regierung hielt sie bis September 1895 auf der Insel Alcatraz fest.[3]

Wie viele Schulen und Todesfälle zählt das US-Innenministerium?

Im Juni 2021 kündigte Innenministerin Deb Haaland die Federal Indian Boarding School Initiative an. Der erste Band des Untersuchungsberichts erschien im Mai 2022 mit der ersten amtlichen Liste der Schulen, der zweite und letzte im Juli 2024.[1]

Federal Indian Boarding School Initiative: Angaben der beiden Bände
AngabeBand 1 (Mai 2022)Band 2 (Juli 2024)
Bundesinternate von 1819 bis 1969408 in 37 Bundesstaaten oder damaligen Territorien417 in 37 Bundesstaaten oder damaligen Territorien[2, 3]
einzelne Standorte431451[2, 3]
davon Schulen in Alaska und Hawaii21 und 722 und 7[2, 3]
gestorbene Kinderüber 500 an etwa 19 Schulen (erste Auswertung)mindestens 973 nach den Akten[2, 3]
Grabstätten mit und ohne Kennzeichnungan etwa 53 Schulen74 an 65 Schulen[2, 3]
andere Einrichtungen außerhalb der Kriterienüber 1.0001.025[2, 3]

Die Zahlen zu Toten und Gräbern hält das Ministerium für zu niedrig. Sie erfassen keine Kinder in Tagesschulen, Waisenhäusern, Sanatorien oder kirchlichen Internaten ohne Geld der Regierung und keine Akten, die dem Ministerium nicht vorlagen; es räumt ein, dass in Wirklichkeit mehr Kinder starben und mehr Grabstätten bestehen.[3] Wo die Gräber liegen, veröffentlicht es nicht, um sie vor Grabraub und Zerstörung zu schützen.[3] Namentlich ermittelte es 18.624 Kinder, die in das System kamen, und geht auch hier von einer höheren Zahl aus. Für die Internate und ähnliche Einrichtungen stellte die Regierung nach seiner Schätzung von 1871 bis 1969 mehr als 23,3 Milliarden Dollar bereit, umgerechnet in Dollar des Haushaltsjahres 2023.[3]

Die National Native American Boarding School Healing Coalition (NABS), die sich für Wahrheit, Heilung und Gerechtigkeit für die Betroffenen einsetzt, nennt eine höhere Zahl: mehr als 526 Internate mit Geld der Regierung, oft von Kirchen betrieben. Nach ihren Angaben lebten um 1900 rund 20.000 Kinder in Internaten, bis 1925 mehr als dreimal so viele.[7] Kirchliche Internate ohne Geld der Regierung führt das Ministerium unter den 1.025 anderen Einrichtungen.[3]

Am 23. Mai 1881 hatten Spotted Tail und Eltern vom Rosebud Sioux Tribe in einem Brief verlangt, die in Carlisle begrabenen Kinder heimzuholen. Erst am 14. Juli 2021 übergab die US-Armee die Überreste von neun Kindern aus Carlisle an den Rosebud Sioux Tribe. Auf dem Friedhof der Carlisle Barracks liegen nach Band 2 die Überreste von 180 Kindern; das Innenministerium unterstützt die Armee dabei, mit den Nationen und Nachfahren über Rückführung, Schutz oder neue Grabsteine zu entscheiden.[3]

Was waren die Residential Schools in Kanada?

Die erste von einer Kirche betriebene Residential School öffnete nach dem National Centre for Truth and Reconciliation (NCTR) 1831. In den 1880er Jahren machte die Bundesregierung die Finanzierung solcher Schulen zu ihrer offiziellen Politik.[11] Im Dezember 1878 hatte ein Memorandum des Innenministeriums Premierminister John A. Macdonald Internate empfohlen, im Jahr darauf untersuchte Nicholas Flood Davin für die Regierung die Internate der USA. Als Vorbild nennt die Wahrheits- und Versöhnungskommission auch Carlisle, wo 1879 das erste große staatliche Internat der USA in einer früheren Kaserne öffnete.[10] 1883 beschloss die Regierung drei große Industrieschulen für Kinder der First Nations im Westen; die erste öffnete im selben Jahr in Battleford im heutigen Saskatchewan unter einem anglikanischen Geistlichen.[10]

Im selben Jahr begründete Macdonald die Politik im Unterhaus: Ein Kind, das im Reservat bei seinen Eltern lebe, bleibe in Gewohnheiten und Denkweise indigen. Deshalb sollten die Kinder möglichst dem Einfluss der Eltern entzogen und in zentralen Industrieschulen untergebracht werden, wo sie Gewohnheiten und Denken der Weißen annähmen.[10] 1920 machte das Indian Act den Besuch einer Residential School für Kinder mit Vertragsstatus von 7 bis 15 Jahren zur Pflicht.[11] Im selben Jahr sagte der stellvertretende Minister für Indian Affairs, Duncan Campbell Scott, vor einem Ausschuss des Parlaments, man wolle weitermachen, "until there is not a single Indian in Canada that has not been absorbed into the body politic" (bis kein Indigener in Kanada mehr übrig ist, der nicht im Staatsvolk aufgegangen ist).[10]

Die meisten Schulen betrieb die Regierung gemeinsam mit der katholischen, der anglikanischen, der methodistischen, der presbyterianischen und später der United Church; diese Partnerschaft bestand bis 1969. Die meisten Schulen hatten bis in die 1980er Jahre geschlossen, die letzten mit Bundesgeld bestanden bis in die späten 1990er Jahre.[10] Wie viele es waren, hängt von der Zählung ab. Die Entschuldigung von 2008 nennt 132 Schulen mit Bundesgeld in jeder Provinz und jedem Territorium außer Neufundland, New Brunswick und Prince Edward Island, das Indian Residential Schools Settlement Agreement entschädigte Schüler von 139 Schulen und Wohnheimen.[9, 10]

Wie viele Kinder in den Schulen starben, wird sich nach der Kommission nie vollständig klären lassen, weil viele Akten vernichtet wurden, von 1936 bis 1944 allein 200.000 Akten der Abteilung Indian Affairs. Eine Auswertung ihres Registers vom Januar 2015 ergab für 1867 bis 2000 insgesamt 3.201 gemeldete Todesfälle, davon 2.040 mit Namen. Bis in die 1950er Jahre starben Kinder in den Schulen weit häufiger als andere Kinder im Schulalter in Kanada.[10] Das NCTR führt das Register der Kinder weiter, die in den Schulen starben.[11]

Ruhiger See im Norden von Saskatchewan mit Birken und Fichten am Ufer, das glatte Wasser spiegelt den Abendhimmel
See mit Birken und Fichten im Norden Kanadas am Abend Bild: KI-generiert

Wer hat sich für die Internatsschulen entschuldigt?

In Kanada begann am 19. September 2007 die Umsetzung des Indian Residential Schools Settlement Agreement. Diesen Vergleich hatten Überlebende, die Assembly of First Nations und Vertreter der Inuit mit der Bundesregierung und den Kirchen geschlossen; er sah eine öffentliche Entschuldigung, Entschädigungen und die Wahrheits- und Versöhnungskommission vor.[9, 11] Am 11. Juni 2008 entschuldigte sich Premierminister Stephen Harper im Unterhaus im Namen der Regierung.[9, 10] Dabei erinnerte er daran, dass manche nach einer berüchtigten Wendung "to kill the Indian in the child" wollten.[9]

Die Kommission legte 2015 ihren Abschlussbericht mit 94 Handlungsaufrufen (Calls to Action) vor. Nummer 80 forderte einen Gedenktag, und am 30. September 2021 fand der erste National Day for Truth and Reconciliation statt.[10, 11] Am 25. Juli 2022 bat Papst Franziskus in Maskwacis um Vergebung dafür, dass viele Mitglieder der Kirche und religiöser Gemeinschaften an Projekten der kulturellen Zerstörung und erzwungenen Assimilation mitgewirkt hatten, die im System der Residential Schools gipfelten.[12]

In den USA empfahl der zweite Band des Untersuchungsberichts unter anderem eine förmliche Entschuldigung der Regierung.[3] Am 25. Oktober 2024 sprach Präsident Joe Biden sie in der Gila Crossing Community School in Laveen Village in Arizona aus, als Gast der Gila River Indian Community. Er entschuldige sich förmlich als Präsident der Vereinigten Staaten "for what we did", sagte er, und er sei der erste Präsident, der das tue.[4] Biden nannte fast 1.000 belegte Todesfälle von Kindern und sagte, die wahre Zahl sei wahrscheinlich viel höher. Die Entschuldigung sei das Ergebnis jahrzehntelanger Arbeit vieler Menschen, darunter Überlebende, Nachfahren und Organisationen wie die NABS.[4]

Zeitleiste der Internatsschulen

Zeitleiste: Internatsschulen für indigene Kinder
  1. 03.03.1819Der Kongress beschließt den Civilization Fund Act; das Geld geht meist an Missionsgesellschaften.[2]
  2. 1831In Kanada öffnet die erste von einer Kirche betriebene Residential School.[11]
  3. Oktober 1879Richard Henry Pratt eröffnet die Carlisle Indian Industrial School in Pennsylvania.[6]
  4. 1883Kanada beschließt drei große Industrieschulen für Kinder der First Nations; die erste öffnet in Battleford.[10]
  5. 28.12.1890Soldaten holen auf der Third Mesa 104 Kinder der Hopi für das Internat in Keams Canyon.[3] Hopi
  6. 03.03.1893Ein Gesetz erlaubt dem Innenminister, Familien die Rationen zu streichen, wenn ihre Kinder nicht zur Schule gehen.[2]
  7. 25.11.1894Die Armee nimmt 19 Anführer der Hopi fest, die keine weiteren Kinder schicken wollen; sie bleiben bis September 1895 auf Alcatraz.[3] Hopi
  8. August 1918Die Carlisle Indian Industrial School schließt.[6]
  9. 1920Das kanadische Indian Act macht den Schulbesuch für Kinder mit Vertragsstatus von 7 bis 15 Jahren zur Pflicht.[11]
  10. 1928Der Meriam-Bericht stellt fest, dass die Internate fern der Heimat Kinder und Eltern einander entfremden.[2]
  11. 19.09.2007In Kanada beginnt die Umsetzung des Indian Residential Schools Settlement Agreement.[9]
  12. 11.06.2008Premierminister Stephen Harper entschuldigt sich im Namen der Regierung Kanadas.[9]
  13. 2015Die Wahrheits- und Versöhnungskommission Kanadas legt ihren Abschlussbericht mit 94 Handlungsaufrufen vor.[10]
  14. Juni 2021Innenministerin Deb Haaland kündigt die Federal Indian Boarding School Initiative an.[1]
  15. 30.09.2021In Kanada findet der erste National Day for Truth and Reconciliation statt.[11]
  16. Mai 2022Band 1 des Untersuchungsberichts nennt 408 Bundesinternate von 1819 bis 1969.[2]
  17. 25.07.2022Papst Franziskus bittet in Maskwacis um Vergebung für die Mitwirkung vieler Mitglieder der Kirche.[12]
  18. Juli 2024Band 2 des Berichts nennt 417 Bundesinternate und mindestens 973 gestorbene Kinder.[3]
  19. 25.10.2024Präsident Joe Biden entschuldigt sich förmlich für das System der Bundesinternate.[4]

Mythos und Wahrheit

Mehr zu indigenen Völkern heute

Häufige Fragen

Was waren die Indian Boarding Schools?

Schulen mit Unterkunft, die die US-Regierung von 1819 bis 1969 betrieb oder unterstützte, um indigene Kinder an die Mehrheitskultur anzupassen. Das Innenministerium zählt in seinem Bericht vom Juli 2024 insgesamt 417 solcher Schulen in 37 Bundesstaaten oder damaligen Territorien.

Wie viele Internatsschulen gab es in den USA?

Der erste Band des Berichts des Innenministeriums vom Mai 2022 nannte 408 Bundesinternate, der zweite Band vom Juli 2024 nennt 417. Die National Native American Boarding School Healing Coalition spricht von mehr als 526 Internaten mit Geld der Regierung, oft von Kirchen betrieben.

Wie viele Kinder starben in den Internatsschulen?

Für die USA belegt der Bericht des Innenministeriums vom Juli 2024 mindestens 973 Todesfälle. Für Kanada ergab eine Auswertung der Wahrheits- und Versöhnungskommission vom Januar 2015 insgesamt 3.201 gemeldete Todesfälle. Beide Stellen halten ihre Zahlen für unvollständig.

Wer betrieb die Internatsschulen?

In den USA die Bundesregierung und Kirchen: Nach dem Bericht vom Juli 2024 betrieben religiöse Organisationen 210 der 417 Bundesinternate. In Kanada führte die Regierung die meisten Schulen gemeinsam mit der katholischen, der anglikanischen, der methodistischen, der presbyterianischen und der United Church.

Woher kommt der Satz "Kill the Indian, save the man"?

Er geht auf Richard Henry Pratt zurück, den Gründer der Carlisle Indian Industrial School. 1892 sagte er in Denver "Kill the Indian in him, and save the man": Die Kinder sollten alles ablegen, was er für indigen hielt.

Wann schloss die letzte Residential School in Kanada?

Die meisten Schulen hatten laut dem Abschlussbericht der Wahrheits- und Versöhnungskommission bis in die 1980er Jahre geschlossen. Die letzten Schulen mit Bundesgeld bestanden bis in die späten 1990er Jahre.

Haben sich die Regierungen entschuldigt?

Ja. Premierminister Stephen Harper entschuldigte sich am 11. Juni 2008 im Namen der Regierung Kanadas, Präsident Joe Biden am 25. Oktober 2024 für die USA. Papst Franziskus bat am 25. Juli 2022 in Maskwacis um Vergebung für die Mitwirkung vieler Mitglieder der Kirche.

Quellen

  1. Amtliche Stelle Federal Indian Boarding School Initiative. Bureau of Indian Affairs, U.S. Department of the Interior. Stand ohne Datum. abgerufen am 26.10.2026
  2. Amtliche Stelle Federal Indian Boarding School Initiative Investigative Report (Bryan Newland, Assistant Secretary, Indian Affairs). U.S. Department of the Interior. Stand Mai 2022. abgerufen am 26.10.2026
  3. Amtliche Stelle Bryan Newland: Federal Indian Boarding School Initiative Investigative Report Vol. II. U.S. Department of the Interior, Assistant Secretary for Indian Affairs. Stand Juli 2024. abgerufen am 26.10.2026
  5. Primärquelle Richard Henry Pratt: The Advantages of Mingling Indians with Whites, in: Proceedings of the National Conference of Charities and Correction, Denver 1892, S. 45 bis 59 (Volltext). Carlisle Indian School Digital Resource Center, Dickinson College. Stand 1892. abgerufen am 26.10.2026
  6. Archiv Brief History of the School. Carlisle Indian School Digital Resource Center, Archives and Special Collections, Dickinson College. Stand ohne Datum. abgerufen am 26.10.2026
  7. US Indian Boarding School History. National Native American Boarding School Healing Coalition (NABS). Stand ohne Datum. abgerufen am 26.10.2026
  8. Tribal Nation Navajo President Buu Nygren meets Dr. Jennifer Denetdale, Chief Manuelito's great-great-great granddaughter. Navajo Nation, Office of the President and Vice President. Stand 07.02.2024. abgerufen am 26.10.2026
  9. Amtliche Stelle Statement of apology to former students of Indian Residential Schools. Crown-Indigenous Relations and Northern Affairs Canada, Regierung Kanadas. Stand 11.06.2008 (Seite geändert 15.09.2010). abgerufen am 26.10.2026
  10. Amtliche Stelle Honouring the Truth, Reconciling for the Future: Summary of the Final Report of the Truth and Reconciliation Commission of Canada. Truth and Reconciliation Commission of Canada; Ausgabe National Centre for Truth and Reconciliation. Stand 2015. abgerufen am 26.10.2026
  11. Archiv Residential School History. National Centre for Truth and Reconciliation, University of Manitoba. Stand 23.03.2026. abgerufen am 26.10.2026
  12. Primärquelle Apostolic Journey to Canada: Meeting with indigenous peoples: First nations, Métis and Inuit at Maskwacis (25 July 2022). Heiliger Stuhl, vatican.va. Stand 25.07.2022. abgerufen am 26.10.2026

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