Ojibwe

Die Ojibwe sind ein indigenes Volk in Kanada und den USA. Sie gehören zu einer größeren Gruppe von Völkern, den Anishinaabeg, und leben seit Jahrhunderten an den Großen Seen.^{[5, 12]} Selbst nennen sie sich Anishinaabe, nach der White Earth Nation in Minnesota "die ursprünglichen Menschen".^[1] Heute leben Ojibwe in vielen eigenständigen Nationen: in den USA vor allem in Minnesota, Wisconsin, Michigan und North Dakota, in Kanada nach dem Stand von 2014 in rund 200 First Nations von Ontario bis in die Prärieprovinzen.^{[8, 12, 13]}

Im Deutschen ist oft von "Ojibwe-Indianern" oder "Chippewa-Indianern" die Rede. Zum Wort "Indianer" siehe Darf man "Indianer" sagen?, zum Kulturraum die Seite Nordöstliches Waldland und Große Seen.

Ojibwe, Ojibwa, Chippewa, Saulteaux: Was bedeuten die Namen?

Die White Earth Nation erklärt es so: Die größte indigene Gruppe Minnesotas nennt sich Anishinaabe, Europäer nannten sie Ojibwe. Woher dieser Name kommt, weiß niemand genau; vielleicht von dem Wort "ojib", das die gekräuselten Mokassins der Menschen beschreibt. Manche Europäer konnten Ojibwe nicht aussprechen und sagten Chippewa. Beide Namen meinen dasselbe Volk. In Kanada nennen sich die Anishinaabe Ojibwe, in den USA bevorzugen viele Mitglieder den Namen Chippewa.^[1] Chippewa steht auch in vielen offiziellen Namen von Nationen in den USA, etwa bei der Red Lake Band of Chippewa Indians oder beim Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians.^[8]

Die Canadian Encyclopedia führt den Namen auf die Outchibou zurück, eine Gruppe, die im 17. Jahrhundert nördlich des heutigen Sault Ste. Marie in Ontario lebte; europäische Entdecker und Händler übertrugen ihn auf verwandte Gruppen zwischen der Georgian Bay und dem Oberen See. Die Menschen, die sich nahe dem heutigen Sault Ste. Marie versammelten, hießen auch Saulteaux. So heißen heute vor allem Ojibwe im Nordwesten Ontarios und im Südosten Manitobas, in den Prärieprovinzen auch Plains Ojibwe. Die Enzyklopädie nennt die Schreibweisen Ojibwe, Ojibwa und Ojibway.^[12] Britannica schreibt Ojibwa und nennt die Ojibwa westlich des Winnipegsees Saulteaux.^[13]

Auch die Eigenbezeichnung erscheint in mehreren Schreibweisen. Die White Earth Nation und die Mille Lacs Band of Ojibwe schreiben Anishinaabe, der Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians nennt seine Vorfahren Anishinaabeg und übersetzt das Wort mit "ursprüngliche Menschen" oder "spontane Wesen".^{[1, 2, 5]} Der National Park Service schreibt Anishinabe.^[20] Die Sprache heißt Ojibwe oder Anishinaabemowin und gehört zur Sprachfamilie der Algonkin-Sprachen. Weil die Sprache Ojibwe auch Anishinaabemowin heißt, werden die Namen Anishinaabe und Ojibwe nach der Canadian Encyclopedia oft gleichgesetzt, obwohl die Ojibwe nur ein Teil der Anishinaabeg sind.^[12] Eng verwandt sind die Odawa und die Potawatomi, die die Minnesota Historical Society zu den Anishinaabe-Verwandten der Ojibwe zählt.^[16] Aus Gruppen von Cree und Ojibwe entstanden Gemeinden der Oji-Cree.^[12]

Woher kommen die Ojibwe?

Die Mille Lacs Band of Ojibwe erzählt von einer Wanderung: Vor etwa 500 Jahren, als Europäer sich in Nordamerika niederließen, zogen ihre Vorfahren von der Atlantikküste nach Westen, zu dem Ort, "wo die Nahrung auf dem Wasser wächst". Bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts ließen sie sich rund um den Mille Lacs Lake im heutigen Minnesota nieder.^[2] Die Minnesota Historical Society gibt die Überlieferung so wieder: Zusammen mit Potawatomi und Odawa folgten die Ojibwe einer Vision, die ihnen sagte, ihre Heimat liege dort, wo die Nahrung auf dem Wasser treibt. Das war der Wildreis am Oberen See, und sie ließen sich auf der heute Madeline Island genannten Insel (Mooningwaanekaaning) nieder. Im 17. Jahrhundert kamen sie in das heutige Minnesota.^[16]

Der Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians schreibt, die Anishinaabeg lebten seit Jahrtausenden an den Großen Seen; Archäologen hätten Fundstätten aus der Zeit um 3000 vor Christus gefunden. Im Sommer kamen die Gruppen an Orten wie Bahweting zusammen, dem heutigen Sault Ste. Marie, im Winter teilten sie sich in Familien auf.^[5] Britannica nennt als erste schriftliche Nachricht den Jahresbericht der Jesuiten in Neufrankreich von 1640: Damals lebten die Ojibwa in einem recht kleinen Gebiet am St. Marys River und auf der heutigen Upper Peninsula von Michigan. Mit dem Pelzhandel zogen sie nach Westen.^[13]

Zwischen 1680 und 1800 bildeten sich nach der Canadian Encyclopedia vier Zweige. Die Southwestern Chippewa zogen südlich des Oberen Sees nach Wisconsin und Minnesota und verdrängten, oft mit Gewalt, die Dakota. Die Northern Ojibwe lebten in den Nadelwäldern Nordontarios und Manitobas, zu ihnen gehören auch die Gemeinden der Oji-Cree. Nach 1780 zogen Gruppen nach Manitoba, Saskatchewan, North Dakota, Alberta und in den Nordosten von British Columbia; sie wurden die Plains Ojibwe oder Saulteaux. Die Southeastern Ojibwe zogen in den Süden Zentralontarios und auf die untere Halbinsel Michigans.^[12]

Die Verdrängung der Dakota und Lakota nach Westen beschreibt auch die Seite Lakota, die Völker der Prärie die Seite Plains.

Gesellschaft und Familie

Die Ojibwe lebten in unabhängigen Gruppen, englisch bands, die Kultur und Bräuche teilten und untereinander heirateten. Jede band hatte nach der Canadian Encyclopedia einen eigenen Anführer und eigene Jagdgebiete. Im Winter verteilte sie sich auf Familien, die getrennt jagten, im späten Frühjahr oder Frühsommer kam sie wieder in einem Dorf zusammen.^[12] Britannica beschreibt dasselbe Muster mit Sommerlagern an Fischgründen. Die Rolle des Anführers einer band war danach zunächst schwach und wurde erst durch den Handel mit den Pelzhändlern stärker und in der Linie des Vaters erblich.^[13]

Quer durch die Gruppen verbanden Clans die Menschen, auf Ojibwe doodem. Die Zugehörigkeit ging vom Vater auf die Kinder über, Mitglieder eines Clans galten als nahe Verwandte und durften einander nicht heiraten. Die Canadian Encyclopedia zählt mehr als 20 Clans, darunter Kranich, Wels, Bär, Marder, Wolf und Seetaucher.^[12] Wie die Clans eine Gemeinschaft vertraten, zeigt ein Bittbrief von 1849, den die Great Lakes Indian Fish and Wildlife Commission der Ojibwe-Nationen beschreibt: Eine Gesandtschaft reiste nach Washington, um vom Kongress und Präsident James K. Polk eine dauerhafte Heimat in Wisconsin zu erbitten. Auf Birkenrinde gezeichnete Tierfiguren standen für die Clans der Gesandten, angeführt von Osh-ca-ba-wis vom Kranich-Clan; Linien verbanden ihre Herzen und Augen mit einer Kette von Wildreisseen.^[10]

Die Mille Lacs Band of Ojibwe nennt Werte ihrer Gemeinschaft, die in ihrer Sprache wurzeln, darunter Ehrlichkeit, Demut, Weisheit, Liebe und Mitgefühl, Respekt und Mut. Älteste beraten die Regierung der Band und unterrichten im Mille Lacs Indian Museum.^[3]

Wildreis, Birkenrinde und Ahornzucker

Wildreis, auf Ojibwe manoomin, ist für die Ojibwe nach der Minnesota Historical Society ein Nahrungsmittel von großer geschichtlicher, geistiger und kultureller Bedeutung. Geerntet wird Ende August und Anfang September im Wildreismond, manoominike giizis, vom Kanu aus und zu zweit: Eine Person stakt oder paddelt, die andere klopft die reifen Körner mit zwei Stöcken (bawa'iganaakoog) ins Boot. Danach wird der Reis über dem Feuer geröstet, durch Treten entspelzt und mit Schalen aus Birkenrinde (nooshkaachinaaganan) geworfelt, bis der Wind die Spelzen fortträgt.^[16] Bestimmte Älteste überwachen auf Reservaten bis heute die Seen und öffnen oder schließen sie für die Ernte.^[16] Wie wichtig der Reis war, steht schon im Vertrag von 1837: Artikel 5 sicherte den Ojibwe "das Vorrecht, zu jagen, zu fischen und den Wildreis zu sammeln" (Übersetzung der Redaktion) im abgetretenen Gebiet, allerdings "nach Belieben des Präsidenten".^[19]

Aus Birkenrinde entstanden Häuser, Boote und Geräte. Britannica nennt Kanus, kuppelförmige Wigwams und Geräte aus Birkenrinde.^[13] Die Ojibwe an der Grand Portage lebten nach dem National Park Service im Winter in größeren, mit Birkenrinde gedeckten Häusern von etwa 20 Fuß Länge, 10 Fuß Breite und 7 Fuß Höhe (rund 6 mal 3 mal 2 Meter), in denen drei oder mehr Generationen Platz fanden, im Sommer in kegelförmigen Hütten. Ihre Kanus waren 25 bis 35 Fuß (rund 7,6 bis 10,7 Meter) lang und trugen bis zu zwölf Menschen; die Ojibwe zeigten französischen Entdeckern, wie man sie baut.^[20] Heute unterrichten Älteste der Mille Lacs Band im Mille Lacs Indian Museum das Flechten von Körben aus Birkenrinde und die Perlenstickerei, und Mitglieder bauen im Kulturzentrum Wigwams und kochen Ahornzucker.^[3]

Ahornzucker diente nach der Canadian Encyclopedia als Würze, Wildreis war ein Grundnahrungsmittel, wo er erreichbar war. Zu großen Fischplätzen an den nördlichen Großen Seen kamen oft Tausende Menschen, um Fische zu speeren und mit Netzen zu fangen.^[12] Im Pelzhandel wurden Ojibwe und Odawa im 17. Jahrhundert zu Zwischenhändlern zwischen den Europäern und Völkern weiter im Westen.^[12] An der Grand Portage, einem 8,5 Meilen (rund 13,7 Kilometer) langen Pfad am Pigeon River, den die Ojibwe Kitchi Onigaming nennen, hatte die North West Company von 1784 bis 1803 ihr Depot im Landesinneren.^[20] Zum Sommertreffen an der Bucht von Grand Portage kamen nach dem National Park Service vielleicht 1.000 oder mehr Menschen aus den Völkern der Ojibwe, Cree und Assiniboine.^[21]

Mehr dazu auf der Seite Pelzhandel.

Im 20. Jahrhundert wurde der Wildreis zur Ware. Ende der 1950er und Anfang der 1960er Jahre vermarkteten weiße Unternehmer ihn nach der Minnesota Historical Society als Delikatesse, Ende der 1960er Jahre begann der Anbau auf Feldern, und 1977 wurde Wildreis das Staatsgetreide Minnesotas. Der billigere Zuchtreis drückte die Nachfrage nach handgeerntetem Reis.^[16] 1994 legten die Fond du Lac Band und die Bois Forte Band einen Plan vor, um verlorene Bestände im Einzugsgebiet des St. Louis River wiederherzustellen; in den 2020er Jahren lehren Einzelne und Nationen in Ricing Camps das Ernten, Rösten und Aufbereiten.^[16]

Glaube

Die Canadian Encyclopedia beschreibt den Glauben der Ojibwe als eine Welt voller Geister, die Manitou heißen. Die höchste Macht ist Kitchi Manitou, "der große Geist"; manche Forscher halten diese Vorstellung für eine Verbindung mit dem Glauben der Missionare.^[12] Zu den Gestalten der Erzählungen gehören der Gestaltwandler Nanabozo, Schöpfer, Ordner der Erde und Schelm zugleich, der Donnervogel und Mishipeshu.^[12] Jugendliche suchten nach Fasten und Einsamkeit eine Vision und einen Schutzgeist (mehr auf der Seite Visionssuche, Träume und Visionen), zum Wort Manitu siehe Manitu.^[12]

Nach etwa 1700 entstand bei den westlichen Ojibwe nach der Canadian Encyclopedia die Midewiwin, die "Große Medizingesellschaft", die Überlieferungen bewahrte.^[12] Britannica nennt die jährliche Feier der Midewiwin, einer geheimen religiösen Gemeinschaft, der Männer und Frauen angehören konnten, die wichtigste Zeremonie der Ojibwa.^[13]

Den Ojibwe wird der Traumfänger zugeordnet. Die Kinderseite der Great Lakes Indian Fish and Wildlife Commission schreibt, bei vielen Ojibwe-Familien hänge traditionell einer über dem Bett, auf Ojibwe izhi'on.^[11]

Henry Wadsworth Longfellows "The Song of Hiawatha" von 1855 erzählt nach dem National Park Service von einem erfundenen Ojibwe-Helden namens Hiawatha. Longfellow habe sich die Erzählungen der Anishinaabe ohne Zustimmung und ohne Sorgfalt angeeignet, vor allem aus den Schriften von Henry Rowe Schoolcraft; er kannte auch den Ojibwe-Missionar und Schriftsteller George Copway (Kah-ge-ga-gah-bowh).^[22] Im August 1900 spielten Mitglieder der Garden River First Nation in Ontario das Gedicht nach; die Einladung dazu ist auf Birkenrinde in Anishinaabemowin geschrieben.^[22]

Wer der Hiawatha der Überlieferung war, steht auf der Seite Hiawatha.

Die Ojibwe im 19. Jahrhundert

Im 19. Jahrhundert traten die Ojibwe in den USA in Verträgen nach und nach ihr Land ab. 1820 überließen die Anishinaabeg in Sault Ste. Marie nach dem Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians 16 Quadratmeilen am St. Marys River für den Bau von Fort Brady; 1836 folgte der Vertrag von Washington über den Norden der unteren Halbinsel Michigans und den Osten der Upper Peninsula.^[5] Am 29. Juli 1837 unterzeichneten mehrere Gruppen bei Fort Snelling nahe dem heutigen St. Paul einen Vertrag, in dem sie Land im heutigen Wisconsin und Minnesota gegen 20 Jahreszahlungen in Geld und Waren abtraten, aber das Recht behielten, dort zu jagen, zu fischen und zu sammeln. Der Vertrag von 1842 trat weiteres Land ab und enthielt eine Klausel, nach der die Ojibwe "nach Belieben des Präsidenten" umgesiedelt werden konnten.^[19]

Am 6. Februar 1850 ordnete Präsident Zachary Taylor an, die Ojibwe am Oberen See aus Wisconsin und Michigan zu entfernen, und hob ihre Nutzungsrechte auf. Die Ojibwe weigerten sich mit Verweis auf die Zusagen von 1842.^[17] Gouverneur Alexander Ramsey vom Minnesota-Territorium und der Unteragent John Watrous verlegten daraufhin die Jahreszahlung aus La Pointe in Wisconsin an den Sandy Lake in Minnesota. Wer nicht kam, sollte kein Geld erhalten, und die Zahlung sollte so spät erfolgen, dass die Gewässer zufroren und die Menschen nicht zurückkonnten.^[17] Am 16. Juli 1850 schrieb Ramsey selbst, er wolle die Zahlung so verzögern, dass einer Rückkehr Hindernisse im Weg stünden.^[17]

Bestellt waren die Ojibwe zum 25. Oktober 1850. Nach der Wisconsin Historical Society reisten etwa 3.000 Menschen 500 Meilen weit; die Minnesota Historical Society spricht von Tausenden aus den Gruppen am Mississippi und am Oberen See.^{[17, 18]} Watrous kam erst am 24. November, Geld hatte der Kongress nicht bewilligt, und die Lebensmittel der Regierung waren verdorben. Masern und Ruhr brachen aus. Am 10. Dezember meldete Watrous bis zu 150 Tote, am 23. Dezember berichtete die Zeitung Minnesota Chronicle and Register von 167 Toten am Sandy Lake. Die Zahlung kam erst Mitte Dezember. Weil die Seen zugefroren waren, mussten die Menschen ihre Kanus zurücklassen und zu Fuß nach Wisconsin gehen; auf diesem Weg starben nach Schätzung von Anführern der Ojibwe weitere 230.^[17] Insgesamt starben nach der Minnesota Historical Society und der Wisconsin Historical Society etwa 400 Ojibwe an Hunger, Krankheit und Kälte, nach der Wisconsin Historical Society mehr als zehn Prozent der ganzen Nation.^{[17, 18]} Ramsey und Watrous verstießen nach der Minnesota Historical Society gegen Bundesrecht und wurden nicht bestraft.^[17]

Die Ojibwe am Oberen See wehrten sich mit Bittschriften und schickten 1852 eine Gesandtschaft nach Washington. Erst 1853 endeten die Versuche der Umsiedlung, und 1854 schlossen sie in La Pointe einen neuen Vertrag, der ihnen dauerhafte Reservate in ihrer Heimat und Zahlungen vor Ort zusicherte.^[17]

Mehr über Umsiedlungen anderer Nationen steht auf der Seite Indian Removal Act.

In Kanada schloss William Benjamin Robinson 1850 in Sault Ste. Marie zwei Verträge mit den Ojibwe an den Seen Superior und Huron. Vorausgegangen war im November 1849 der Mica-Bay-Zwischenfall, bei dem eine Gruppe von Ojibwe und Métis unter dem weißen Unternehmer Allan Macdonell eine Bergbauanlage der Quebec Mining Company am Oberen See angriff.^[23] Robinson bot 4.000 Pfund in bar und eine dauerhafte Jahreszahlung von 1.000 Pfund. Die Gruppen am Oberen See unterschrieben unter Peau de Chat am 7. September, die am Huronsee unter Shinguakouse am 9. September 1850.^[23] Am 3. August 1871 folgte bei Lower Fort Garry in Manitoba der Vertrag Nr. 1 mit den "Chippewa and Swampy Cree Tribes": Die Nationen traten Land in Manitoba ab und erhielten Reservate, drei Dollar je Person als Geschenk und eine Schule auf jedem Reservat, wenn sie es wünschten.^[24]

In Minnesota sicherte der Vertrag vom 22. Februar 1855 der Mille Lacs Band ein Reservat von rund 61.000 Acres (rund 24.700 Hektar) am Südwestufer des Mille Lacs Lake. Nach dem Dakota-Krieg von 1862 wurden andere Ojibwe-Reservate von 1855 an die USA abgetreten; die Mille Lacs Band durfte nach einem Vertrag von 1863 bleiben, weil sie den USA im Krieg geholfen hatte.^[4] Die White Earth Reservation entstand 1867 durch einen Vertrag mit der Mississippi Band of Chippewa Indians.^[1] Bis zum Ende des Jahrhunderts war die Mille Lacs Band nach eigener Darstellung fast ohne Land; ihre Kinder kamen in Internatsschulen der Regierung, wo sie kein Ojibwe sprechen und ihre religiösen Lehren nicht ausüben durften.^[2]

Mehr dazu auf der Seite Internatsschulen für indigene Kinder.

Vertragsrechte vor Gericht

Die Great Lakes Indian Fish and Wildlife Commission, die Ojibwe-Nationen 1984 gründeten und die heute elf Nationen dient, betont: Die Ojibwe bestanden in den Verträgen von 1836, 1837, 1842 und 1854 darauf, im abgetretenen Gebiet weiter jagen, fischen und sammeln zu dürfen; die USA haben sie ihnen nicht "gewährt".^[10] Ihre Mitgliedschaft regelten die Nationen nach dem Urteil Lac Courte Oreilles gegen Voigt, in dem ein Bundesberufungsgericht die Rechte im abgetretenen Gebiet Wisconsins bestätigt hatte.^{[10, 19]}

In Minnesota verfolgte der Staat Mitglieder der Mille Lacs Band nach ihrer Darstellung jahrzehntelang wegen Verstößen gegen Jagd- und Fischereigesetze. 1990 klagte die Band, sechs weitere Nationen schlossen sich an.^{[4, 19]} Am 24. März 1999 entschied der Supreme Court im Fall Minnesota v. Mille Lacs Band of Chippewa Indians, dass die Ojibwe ihre Rechte aus dem Vertrag von 1837 behalten haben. Die Anordnung Taylors von 1850 habe die Rechte nicht beendet, weil es für die verfügte Umsiedlung keine Rechtsgrundlage gab und sich die Anordnung nicht teilen ließ; auch der Vertrag von 1855 und die Aufnahme Minnesotas als Staat 1858 hätten sie nicht beendet. Richterin Sandra Day O'Connor schrieb das Urteil für die Mehrheit, vier Richter widersprachen.^{[4, 19]} Für das abgetretene Gebiet entwickelten Band und Staat einen gemeinsamen Naturschutzkodex.^[4]

In Kanada geht es um die Jahreszahlungen der Robinson-Verträge. Sie stiegen 1875 auf vier Dollar je Person und blieben seitdem gleich, obwohl die Verträge eine Erhöhung vorsahen. Die Anishinaabe am Oberen See klagten 2001, die am Huronsee 2014. Am 26. Juli 2024 entschied der Supreme Court of Canada einstimmig, dass die Krone die Verträge lange gebrochen hat. Mit den Klägern am Huronsee war bereits ein Vergleich geschlossen, mit denen am Oberen See muss die Krone über eine Entschädigung verhandeln.^[25]

Die Ojibwe heute

In den USA tragen viele vom Bund anerkannte Nationen den Namen Chippewa. Die Liste des Bureau of Indian Affairs vom 30. Januar 2026 führt unter anderem den Minnesota Chippewa Tribe mit seinen sechs Bands Bois Forte (Nett Lake), Fond du Lac, Grand Portage, Leech Lake, Mille Lacs und White Earth, dazu die Red Lake Band of Chippewa Indians in Minnesota. In Wisconsin stehen dort unter anderem die Bands von Bad River, Lac Courte Oreilles, Lac du Flambeau und Red Cliff, die Sokaogon Chippewa Community und die St. Croix Chippewa Indians of Wisconsin, in Michigan der Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians, der Saginaw Chippewa Indian Tribe und die Lac Vieux Desert Band, in North Dakota die Turtle Mountain Band of Chippewa Indians und in Montana die Little Shell Tribe of Chippewa Indians of Montana und die Chippewa Cree Indians of the Rocky Boy's Reservation (siehe Cree).^{[8, 9]}

Die Nationen regieren sich selbst. Die Mille Lacs Band hat eine Regierung mit drei getrennten Gewalten und eine städtische Gemeinschaft in Minneapolis.^[2] Beim Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians stimmen die Bürger im Herbst 2026 über eine Verfassungsänderung ab, die ebenfalls drei getrennte Gewalten schaffen soll; die Stimmen müssen bis zum 19. November 2026 eingehen, die Wahl überwacht das Bureau of Indian Affairs.^[6] Über die Reservate hinaus arbeitet die Great Lakes Indian Fish and Wildlife Commission, die für elf Ojibwe-Nationen Jagd, Fischerei und Sammeln in den abgetretenen Gebieten von Wisconsin, Michigan und Minnesota begleitet.^[10]

In Kanada gehören die Ojibwe zu den First Nations. Nach der Canadian Encyclopedia waren 2014 rund 160.000 Menschen in etwa 200 Ojibwe-Gemeinden registriert, Saulteaux und Mississauga eingeschlossen; wie viele sich insgesamt als Ojibwe verstehen, ist schwer zu schätzen. Britannica nennt für den Beginn des 21. Jahrhunderts rund 175.000 Menschen mit Ojibwa-Abstammung.^{[12, 13]} Bei der Volkszählung 2021 sprachen in Kanada 24.255 Menschen aus den First Nations eine Ojibway-Sprache und 15.110 Oji-Cree.^[14] In Ontario sind Ojibway-Sprachen mit 14.535 Sprechern die meistgesprochenen indigenen Sprachen der First Nations; auch 825 Métis sprechen sie.^[15] Die Union of Ontario Indians, gegründet 1949, vertritt als Anishinabek Nation nach der Canadian Encyclopedia rund 55.000 Bürger aus Ojibwe-, Odawa- und Potawatomi-Nationen.^[12]

Zu den Ojibwe in Kanada siehe auch First Nations, Inuit und Métis in Kanada, zu ihren Nachbarn in der Prärie die Seite Métis.

Das Ojibwe People's Dictionary der University of Minnesota ist ein sprechendes Wörterbuch, das mit Aufnahmen von Ältesten arbeitet; ein Beirat von Ojibwe-Sprechern prüft Sprache und Inhalte.^[27] Die White Earth Nation pflegt die Sprache über ihre Kulturabteilung, die nach eigenen Angaben auch Angebote wie Perlenstickerei, Quillarbeit, Tanzgruppen, Trommelbau, Gesang und Trommeln macht.^[1]

Am 12. April 2021 übergab die Karl-May-Stiftung in Radebeul nach Angaben des sächsischen Kulturministeriums menschliche Überreste eines amerikanischen Ureinwohners an den US-Generalkonsul in Leipzig; das US-Außenministerium verwahrt sie im Namen des Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians, der um die Rückführung gebeten hatte.^[26]

Mehr dazu auf der Seite Karl-May-Museum Radebeul.

Offizielle Websites: White Earth Nation, Mille Lacs Band of Ojibwe, Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians, Red Lake Nation, Minnesota Chippewa Tribe.

Bekannte Persönlichkeiten

• Osh-ca-ba-wis vom Kranich-Clan führte 1849 die Gesandtschaft, die mit einem Bittbrief auf Birkenrinde nach Washington reiste.^[10]
• Peau de Chat und Shinguakouse verhandelten 1850 als Sprecher der Gruppen am Oberen See und am Huronsee über die Robinson-Verträge.^[23]
• Bagone-giizhig (Hole-in-the-Day) war 1850 im Lager am Sandy Lake und berichtete später in St. Paul, dass dort täglich vier bis sechs Menschen starben.^[17]
• George Copway (Kah-ge-ga-gah-bowh), Ojibwe-Missionar und Schriftsteller, beeinflusste laut National Park Service Longfellows "Song of Hiawatha".^[22]
• Norval Morrisseau steht nach der Canadian Encyclopedia beispielhaft für die Woodland School der Malerei, mit der Anishinaabe-Künstler in den 1970er und 1980er Jahren bekannt wurden.^[12]
• Elijah Harper (Oji-Cree) trug 1990 als Abgeordneter in Manitoba dazu bei, den Meech-Lake-Verfassungsvertrag zu Fall zu bringen, der ohne Beteiligung der indigenen Völker entstanden war.^[12]
• Autumn Peltier von der Anishinabek Nation kämpft seit ihrem achten Lebensjahr für Wasserrechte.^[12]

Weitere Lebensläufe stehen in der Liste Bekannte indigene Persönlichkeiten.

Quellen

1. 1
   Tribal Nation Culture. White Earth Nation. Stand ohne Datum. abgerufen am 25.10.2026
2. 2
   Tribal Nation Welcome (Startseite). Non-Removable Mille Lacs Band of Ojibwe. Stand ohne Datum. abgerufen am 25.10.2026
3. 3
   Tribal Nation Culture. Non-Removable Mille Lacs Band of Ojibwe. Stand ohne Datum. abgerufen am 25.10.2026
4. 4
   Tribal Nation Treaties. Non-Removable Mille Lacs Band of Ojibwe. Stand ohne Datum. abgerufen am 25.10.2026
5. 5
   Tribal Nation Story of Our People: The Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians. Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians. Stand 28.01.2017. abgerufen am 25.10.2026
6. 6
   Tribal Nation Startseite mit Meldung zur Secretarial Election 2026. Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians. Stand Oktober 2026. abgerufen am 25.10.2026
7. 7
   Tribal Nation Red Lake Nation: Home of the Red Lake Band of Chippewa Indians (Startseite). Red Lake Band of Chippewa Indians. Stand ohne Datum. abgerufen am 25.10.2026
8. 8
   Amtliche Stelle Indian Entities Recognized by and Eligible To Receive Services From the United States Bureau of Indian Affairs, 91 FR 4102. Bureau of Indian Affairs, U.S. Department of the Interior (Federal Register). Stand 30.01.2026. abgerufen am 25.10.2026
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   Tribal Nation MN Chippewa Tribe (Startseite). Minnesota Chippewa Tribe. Stand ohne Datum. abgerufen am 25.10.2026
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    Tribal Nation About. Great Lakes Indian Fish and Wildlife Commission (GLIFWC). Stand ohne Datum. abgerufen am 25.10.2026
11. 11
    Tribal Nation Kid's Page: Wisdom Weavers. Learn about Dream Catchers with James Vukelich Kaagegaabaw (Mazina'igan, S. 21). Great Lakes Indian Fish and Wildlife Commission (GLIFWC). Stand Winter 2024/2025. abgerufen am 25.10.2026
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    Nachschlagewerk Charles A. Bishop: Ojibwe. The Canadian Encyclopedia, Historica Canada. Stand 26.09.2019 (zuerst 13.08.2008). abgerufen am 25.10.2026
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    Amtliche Stelle Indigenous population continues to grow and is much younger than the non-Indigenous population, although the pace of growth has slowed (The Daily). Statistics Canada. Stand 21.09.2022. abgerufen am 25.10.2026
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    Gesetz und Vertrag Treaty Texts: Treaties No. 1 and No. 2. Crown-Indigenous Relations and Northern Affairs Canada, Regierung Kanadas. Stand 1871 (Seite geändert 30.08.2013). abgerufen am 25.10.2026
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26. 26
    Amtliche Stelle Menschliche Überreste aus dem Karl-May-Museum Radebeul an Generalkonsul der Vereinigten Staaten übergeben (Medieninformation). Sächsisches Staatsministerium für Kultur und Tourismus. Stand 12.04.2021. abgerufen am 25.10.2026
27. 27
    Nachschlagewerk About. Ojibwe People's Dictionary, University of Minnesota. Stand ohne Datum. abgerufen am 25.10.2026
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    Amtliche Stelle 2025 U.S. Gazetteer Files: Places, Eintrag Sault Ste. Marie city, Michigan (Datei 2025_Gaz_place_national). U.S. Census Bureau. Stand 2025. abgerufen am 26.10.2026

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