Visionssuche, Träume und Visionen

Was ist eine Visionssuche?

Bei einer Visionssuche (englisch vision quest) sucht ein Mensch nach Britannica die Begegnung mit einem Schutzgeist, meist einem Tier mit menschlichen Zügen, um Rat oder Schutz zu erhalten. Am häufigsten fand sie sich bei den indigenen Völkern Nord- und Südamerikas.^[2] Unter dem englischen Begriff fasst die Encyclopedia of the Great Plains viele verschiedene Riten der Plains-Völker zusammen. Bei den Oglala Lakota heißt der Ritus hanblecheyapi, "Weinen um eine Vision".^[1] Arvol Looking Horse, Hüter der Heiligen Pfeife des Weißen Büffelkalbs in der 19. Generation, schreibt ihn Han-ble-c'i-ya und nennt ihn unter den heiligen Riten der Lakota, Dakota und Nakota.^[5]

Die Formen unterschieden sich laut Britannica von Volk zu Volk: in welchem Alter jemand zum ersten Mal ging, wie lange und wie streng die Suche war und wie sich der Schutzgeist zeigen sollte.^[2] Die Visionssuche besteht fort. Nach Britannica blieb sie im frühen 21. Jahrhundert für viele indigene Völker ein wichtiger Teil ihrer Kultur, und nach der Encyclopedia of the Great Plains üben die indigenen Völker der Plains den Ritus weiter aus.^{[1, 2]}

Welche Bedeutung hat die Visionssuche in den Plains?

Bei den Völkern der westlichen Plains, die vor allem von der Bisonjagd lebten, war die Visionssuche nach der Encyclopedia of the Great Plains grundlegend für Glauben und religiöse Praxis. Sie brachte den Einzelnen in Kontakt mit übernatürlicher Kraft, machte ihn zu einem besseren Jäger und verband ihn mit mächtigen Gestalten der Überlieferung. Bei den Dorfvölkern im Osten der Plains, die am Missouri und seinen Nebenflüssen vor allem Mais anbauten, richteten sich die Riten laut demselben Eintrag eher auf Fruchtbarkeit.^[4] Viele Riten markierten nach demselben Werk den Übergang in einen neuen Lebensabschnitt. Ihr Ziel war eine Vision, die dem ganzen Volk nützt; der Suchende erhielt "medicine", visionäre Kraft. Ähnliche Riten gab es bei Crow, Blackfoot, Cheyenne, Arapaho, Pawnee, Kiowa, Cree und vielen anderen, auch an der Nordwestküste, im Great Basin, im östlichen Waldland und im Südwesten.^[1]

Der National Park Service schreibt über die Zeit von Sitting Bull, viele Menschen der Plains hätten in Sonnentänzen und Visionssuchen Führung gesucht.^[9] Visionssuche und Sonnentanz hängen eng zusammen. Bei den Kiowa gelobte laut Oklahoma Historical Society ein Einzelner den Sonnentanz, weil eine Vision ihn dazu drängte, und oft war eine eigene Vision das Ziel des Tänzers.^[10] Nach Britannica war die Visionssuche nicht selten Teil größerer Rituale wie des Sonnentanzes.^[2] Looking Horse schreibt, vor der Teilnahme am Sonnentanz solle eine Visionssuche stehen.^[5]

Welche Menschen auf eine Visionssuche gingen, war von Volk zu Volk verschieden. In manchen Völkern gingen laut Britannica fast alle jungen Menschen auf eine Visionssuche, als Übergang von der Kindheit zum Erwachsensein. In anderen taten es nur Männer, und für Frauen galten die erste Menstruation und die Geburt eines Kindes als vergleichbare Erfahrungen.^[2] Looking Horse nennt die Visionssuche für junge Männer und Frauen, die das Alter von zwölf Jahren erreichen.^[5]

Was Nachschlagewerke über den Ablauf sagen

Nach Britannica ging der ersten Visionssuche meist eine Zeit der Vorbereitung mit einer religiösen Fachperson voraus. Die Suche selbst fand an einem abgelegenen Ort statt, mit Gebet und einem Verzicht auf Essen und Trinken von bis zu mehreren Tagen. Danach suchte der Mensch Hilfe, um das Erlebte zu deuten. Kam in der festgelegten Zeit keine Vision, rieten die religiösen Fachleute, den Versuch abzubrechen.^[2]

Der Eintrag der Encyclopedia of the Great Plains stammt von Steven Foster, der dort die School of Lost Borders in Kalifornien als Zugehörigkeit nennt; diese Einrichtung bietet nach ihrer Website selbst Programme unter dem Namen "Vision Fast" an.^{[1, 22]} Foster beschreibt drei Abschnitte, wie sie die Ethnologie für Übergangsriten kennt: die Trennung vom bisherigen Leben mit einer Reinigung in der Schwitzhütte, die Zeit allein, oft drei oder vier Tage und Nächte, und die Rückkehr zu einem Rat der Älteren, nach der die Gemeinschaft den Menschen mit neuer Stellung wieder aufnimmt. Wer keine Bestätigung erhielt, ging oft wieder und wieder, bis Zeichen der Natur anzeigten, dass die Suche erfüllt war.^[1]

Schutzgeister und Visionen bekannter Lakota

Ein Schutzgeist ist nach Britannica ein übernatürlicher Lehrer, oft in Tiergestalt, der einen Menschen in jeder wichtigen Tätigkeit mit Rat und Liedern leitet; der Glaube an Schutzgeister war bei den indigenen Völkern Nordamerikas weit verbreitet. In manchen Überlieferungen zeigt sich der Schutzgeist in einem Traum oder durch andere Zeichen, in anderen sucht der Mensch ihn mit einer Visionssuche.^[3]

Der National Park Service beschreibt die Visionen einiger bekannter Lakota. Crazy Horse hatte als Jugendlicher eine Vision, die ihn prägte: Ihm erschien ein Mann zu Pferd. Er solle keine Federhaube tragen, den Schweif seines Pferdes nicht hochbinden und im Kampf keine Trophäen nehmen; sterben werde er nicht durch die Hand eines Feindes und nicht durch eine Kugel. Crazy Horse folgte dieser Vision.^[8]

Black Elk, ein heiliger Mann der Oglala Lakota (1863 bis 1950), hatte laut NPS schon mit fünf Jahren Visionen. Im Sommer seines neunten Lebensjahres wurde er schwer krank und sah die Vision, die ihn zum heiligen Mann machen sollte: einen Rat der sechs Großväter für die vier Himmelsrichtungen, die Erde und den Himmel. Er behielt sie jahrelang für sich, vertraute sie später einem Mann namens Black Road an, den der NPS einen medicine man nennt, und führte sie auf dessen Rat vor seinem Volk als Pferdetanz auf.^[7] 1947 diktierte er dem Ethnologen Joseph Epes Brown sieben Zeremonien der Oglala; das daraus entstandene Buch "The Sacred Pipe" enthält nach der Encyclopedia of the Great Plains eine ausführliche Beschreibung der hanblecheyapi.^{[1, 7]} Sitting Bull sah seine Vision von fallenden Soldaten im Juni 1876 während eines Sonnentanzes.^[9]

Träume bei den Ojibwe

Nach der White Earth Nation in Minnesota nennt sich die größte indigene Gruppe des Bundesstaates selbst Anishinaabe, "die ursprünglichen Menschen"; Europäer nannten sie Ojibwe, und in den USA bevorzugen viele Angehörige den Namen Chippewa.^[21] Die Mille Lacs Band of Ojibwe, ebenfalls in Minnesota, schreibt auf ihrer Website, die Ojibwe hätten sich bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts rund um den Mille Lacs Lake niedergelassen.^[20] Wie wichtig Träume für sie waren, beschrieb Frances Densmore 1929 in einem Bulletin des Bureau of American Ethnology. Ein alter Ojibwe sagte ihr, in früheren Zeiten seien alle Weisheit und alles Wissen in Träumen gekommen; die Menschen hätten ihre Träume geprüft und so ihre eigene Kraft kennengelernt.^[6]

Schon kleine Kinder wurden nach Densmore ermahnt, zu träumen und sich an ihre Träume zu erinnern. Diese Kinderträume zählten noch nicht, aber sie bereiteten auf den wichtigen Traum vor, den Mädchen und Jungen um die Zeit der Reife suchten; Fasten, Einsamkeit und Besinnung galten als wichtigste Bedingungen.^[6] Bei Jungen half nach ihrer Beschreibung der Vater; es war nicht ungewöhnlich, dass ein Junge mehrere Anläufe brauchte, aber ein völliges Scheitern kam selten vor. Aus einem solchen Traum konnte ein Name entstehen, und wer ein Abbild seines Traumes besaß, konnte nach dem Glauben der Ojibwe jederzeit dessen Schutz und Führung erhalten.^[6] Um Netz-Amulette aus Densmores Buch geht es auf der Seite Der Traumfänger.

Gegen Ende des 19. Jahrhunderts verlangte die Regierung nach der Darstellung der Mille Lacs Band, dass sich die Ojibwe der Lebensweise der Weißen anpassten. Kinder der Band kamen in Internatsschulen der Regierung, wo sie weder Ojibwe sprechen noch ihre religiösen und kulturellen Lehren ausüben durften.^[20] Mehr dazu auf der Seite Internatsschulen für indigene Kinder.

Verfolgt, verboten, geschützt

Christliche Missionare drängten die Visionssuche laut Britannica im 19. und 20. Jahrhundert stark zurück, und Kolonialregierungen verboten sie sogar.^[2] In den USA erklärten die Rules Governing the Court of Indian Offenses vom 30. März 1883 die üblichen Praktiken der sogenannten "medicine-men" zum Vergehen. Wer als solcher die Menschen mit den Künsten eines Beschwörers davon abhielt, ihre "heidnischen Riten und Bräuche" aufzugeben, sollte für mindestens zehn Tage ins Gefängnis der Agentur kommen. Die Visionssuche selbst nennen die Regeln nicht.^[16] Was das für Heiler bedeutete, beschreibt die Seite Medizinmann und Schamane; das gleichzeitige Verbot des Sonnentanzes die Seite Der Sonnentanz.

1934 stellte Commissioner John Collier in einem Rundschreiben örtliche und regionale Verbote traditioneller Zeremonien in Frage. Viele Bräuche waren bis dahin im Verborgenen weitergeführt worden; nach der National Library of Medicine öffnete der Aufruf den Weg für eine öffentliche Erneuerung, die indigene Heiler anführten.^[17] Seit dem 11. August 1978 ist es nach dem American Indian Religious Freedom Act Politik der USA, die Freiheit der indigenen Völker zu schützen, ihre überlieferten Religionen auszuüben, mit Zugang zu heiligen Stätten und der Freiheit, in Zeremonien und Riten zu beten.^[18]

Visionen und Peyote

Manche Kulturen ergänzten Fasten und Gebet nach Britannica mit halluzinogenen Mitteln.^[2] Die Visionssuche der Plains beschreibt die Encyclopedia of the Great Plains ohne solche Mittel, mit Fasten und Einsamkeit.^[1] Peyote gehört zu einer eigenen Religion: In den 1870er Jahren entstand laut Oklahoma Historical Society in den Reservaten im Südwesten des Indianer-Territoriums ein Glaube, in dessen nächtlichen Gottesdiensten Peyote als heiliges Sakrament dient; 1918 wurde daraus die Native American Church of Oklahoma.^[19] Mehr dazu auf der Seite Peyote und die Native American Church.

Heilige Orte der Visionssuche

Für die Visionssuche der Plains waren heilige Stätten wie Bear Butte im heutigen South Dakota nach der Encyclopedia of the Great Plains besonders wichtig, und sie sind es bis heute.^[4] Die Lakota nennen den Berg Mato Paha, "Bärenberg", die Cheyenne Noahvose. Viele indigene Menschen sehen in ihm laut der Parkbehörde South Dakota Game, Fish and Parks einen Ort, an dem der Schöpfer durch Visionen und Gebet zu ihnen spricht. Die bunten Stoffstücke und kleinen Beutel an den Bäumen stehen für Gebete Einzelner. Besucher sollen auf dem Weg bleiben, die Betenden respektieren und die Gaben weder berühren noch fotografieren; östlich des Highway 79 ist Alkohol im Park verboten.^[11]

Als Orte des Übergangs nennt die Encyclopedia of the Great Plains auch Mateo Tepee (Devils Tower), die Black Hills und die nördlichen Rocky Mountains.^[1] Am Devils Tower in Wyoming bittet der National Park Service seit 1996 jeden Juni darum, nicht zu klettern, aus Respekt vor den überlieferten Bräuchen der indigenen Völker; der Juni ist laut NPS eine Zeit, in der viele, aber nicht alle Zeremonien stattfinden. Den Kletterverzicht hatte eine Arbeitsgruppe mit Vertretern der Kletterer und indigener Gemeinschaften für den Kletterplan von 1995 ausgehandelt.^{[12, 13]} Nach dem NPS hat die freiwillige Regelung die Zahl der Kletterer im Juni deutlich verringert.^[12]

Visionssuche als Angebot: was Lakota dazu sagen

Angebote mit dem Namen "Vision Quest" gab es schon 1993 auch außerhalb der Nationen, oft gegen Geld. Die Erklärung gegen die Ausbeutung der Spiritualität der Lakota, angenommen am 10. Juni 1993 auf dem Lakota Summit V, wendet sich dagegen: Pseudoreligiöse Firmen verlangten Geld für falsche "Schwitzhütten" und "Visionssuche"-Programme, und Gruppen aus New Age, Männerbewegung, Neuheidentum und Schamanismus-Kursen mischten nachgeahmte Rituale mit fremden Praktiken. Die Unterzeichner riefen Lakota, Dakota und Nakota auf, sich dagegen zu wehren.^[14]

Zehn Jahre später berieten Hüter heiliger Bündel der Lakota, Dakota und Nakota, der Cheyenne und der Arapaho am 8. und 9. März 2003 in Eagle Butte, South Dakota, darüber, wie sie ihre Zeremonien vor Missbrauch und Ausbeutung schützen können; Thema war auch Geld für Zeremonien. Die Entscheidung überließen sie Arvol Looking Horse. In seiner Erklärung vom 13. März 2003 legte er fest, die Visionssuche solle nur indigenen Menschen offenstehen, die einen Traum oder eine Vision dazu hatten. Für die Teilnahme an den heiligen Zeremonien dürfe nichts verlangt werden; Geschenke aus freiem Herzen nach der Hilfe sehe er unproblematisch. Den spirituellen Fachleuten der Nationen könne er nicht vorschreiben, wen sie zu ihren Zeremonien zulassen.^[5]

Ein Fall in Arizona zeigt, wie gefährlich nachgeahmte Zeremonien sein können. Der Selbsthilfe-Autor James Arthur Ray hielt im Oktober 2009 nahe Sedona ein Seminar mit dem Titel "Spiritual Warrior" ab; die 56 Teilnehmer zahlten laut Indian Country Today je 9.695 Dollar. Rays Haftungsausschluss sprach von einer fünftägigen persönlichen spirituellen Suche in der Wildnis ohne Essen und Wasser. Nach einer Zeremonie in einer Schwitzhütte am 8. Oktober 2009 starben drei Teilnehmer, 18 kamen ins Krankenhaus. Im Juni 2011 sprach eine Jury Ray der fahrlässigen Tötung in drei Fällen schuldig. Die Navajo-Journalistin Valerie Taliman schrieb, Ray habe keine Rechte an indigener Spiritualität, sie gehöre den indigenen Völkern gemeinsam und könne nicht verkauft werden.^[15]

Mythos und Wahrheit

Mehr zu Glaube und Zeremonien

• Glaube, Symbole und Zeremonien: der Überblick
• Der Sonnentanz und Der Geistertanz
• Medizinmann und Schamane und Heilkunde der indigenen Völker
• Das Medizinrad, Der Traumfänger und Peyote und die Native American Church
• Lakota, Ojibwe (Anishinaabe) und Plains: die Völker der Great Plains
• Crazy Horse und Sitting Bull

Quellen

1. 1
   Nachschlagewerk Steven Foster: Vision Quest (Encyclopedia of the Great Plains). University of Nebraska-Lincoln, Hrsg. David J. Wishart. Stand 2011. abgerufen am 25.10.2026
2. 2
   Nachschlagewerk vision quest. Encyclopaedia Britannica, überarbeitet von Richard Pallardy. Stand ohne Datum. abgerufen am 25.10.2026
3. 3
   Nachschlagewerk guardian spirit. Encyclopaedia Britannica, überarbeitet von Elizabeth Prine Pauls. Stand ohne Datum. abgerufen am 25.10.2026
4. 4
   Nachschlagewerk Charles H. Lippy: Religion (Encyclopedia of the Great Plains). University of Nebraska-Lincoln, Hrsg. David J. Wishart. Stand 2011. abgerufen am 25.10.2026
5. 5
   Presse Arvol Looking Horse: Looking Horse Proclamation on the Protection of Ceremonies (vom 13. März 2003). Indian Country Today (ICT). Stand 25.04.2003. abgerufen am 25.10.2026
6. 6
   Primärquelle Frances Densmore: Chippewa Customs (Bulletin 86 des Bureau of American Ethnology), S. 70 bis 71 und 78 bis 79. Smithsonian Institution, Government Printing Office; Digitalisat im Internet Archive (Princeton Theological Seminary Library). Stand 1929. abgerufen am 25.10.2026
7. 7
   Amtliche Stelle Black Elk. National Park Service. Stand 30.07.2025. abgerufen am 25.10.2026
8. 8
   Amtliche Stelle Crazy Horse (tashunka witco). National Park Service, Little Bighorn Battlefield National Monument. Stand 23.04.2025. abgerufen am 25.10.2026
9. 9
   Amtliche Stelle Sitting Bull. National Park Service, Little Bighorn Battlefield National Monument. Stand 23.04.2025. abgerufen am 25.10.2026
10. 10
    Nachschlagewerk Gloria A. Young: Sun Dance. The Encyclopedia of Oklahoma History and Culture. Oklahoma Historical Society. Stand 15.01.2010. abgerufen am 25.10.2026
11. 11
    Amtliche Stelle Bear Butte State Park. South Dakota Game, Fish and Parks. Stand ohne Datum. abgerufen am 25.10.2026
12. 12
    Amtliche Stelle Climbing Information. National Park Service, Devils Tower National Monument. Stand 27.04.2026. abgerufen am 25.10.2026
13. 13
    Amtliche Stelle Voluntary Climbing Ban In June. National Park Service, Devils Tower National Monument. Stand 24.04.2025. abgerufen am 25.10.2026
14. 14
    Primärquelle Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality (Lakota Summit V, 10. Juni 1993), Abschrift auf der Seite von Raymond A. Bucko. Creighton University, Department of Sociology and Anthropology. Stand 25.04.2012. abgerufen am 25.10.2026
15. 15
    Presse James Arthur Ray Found Guilty of Negligent Homicide. Indian Country Today (ICT). Stand 23.06.2011. abgerufen am 25.10.2026
16. 16
    Primärquelle Hiram Price: Rules Governing the Court of Indian Offenses, mit dem Schreiben von Henry M. Teller vom 2. Dezember 1882 (Transkription). Department of the Interior, Office of Indian Affairs; University of North Dakota Scholarly Commons. Stand 30.03.1883. abgerufen am 25.10.2026
17. 17
    Amtliche Stelle 1934: Commissioner calls for religious freedom for American Indians (Ausstellung Native Voices, Zeitleiste). National Library of Medicine, National Institutes of Health. Stand ohne Datum. abgerufen am 25.10.2026
18. 18
    Gesetz und Vertrag 42 U.S. Code § 1996 (American Indian Religious Freedom Act, Pub. L. 95-341, 11.08.1978). Legal Information Institute, Cornell Law School. Stand Gesetzestext. abgerufen am 25.10.2026
19. 19
    Nachschlagewerk Daniel C. Swan: Native American Church. The Encyclopedia of Oklahoma History and Culture. Oklahoma Historical Society. Stand 15.01.2010. abgerufen am 25.10.2026
20. 20
    Tribal Nation Welcome (Startseite). Non-Removable Mille Lacs Band of Ojibwe. Stand ohne Datum. abgerufen am 25.10.2026
21. 21
    Tribal Nation Culture. White Earth Nation. Stand ohne Datum. abgerufen am 25.10.2026
22. 22
    School of Lost Borders (Startseite). School of Lost Borders, Big Pine, California. Stand ohne Datum. abgerufen am 25.10.2026

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