Cheyenne

Die Cheyenne sind eine indigene Nation der Great Plains. Sie nennen sich selbst Tsistsistas, ihre Sprache gehört zur Algonkin-Sprachfamilie.^{[2, 7]} Im Deutschen werden sie oft "Cheyenne-Indianer" genannt. Seit dem 19. Jahrhundert leben sie in einem nördlichen und einem südlichen Teil. Daraus sind zwei Nationen mit eigener Regierung entstanden: der Northern Cheyenne Tribe im Südosten Montanas und, gemeinsam mit den Arapaho, die Cheyenne and Arapaho Tribes in Oklahoma.^{[5, 8, 9]}

Zum Wort "Indianer" siehe Darf man "Indianer" sagen?, zum Kulturraum die Seite Plains: die Völker der Great Plains.

Was bedeutet Cheyenne, und wie nennen sich die Cheyenne selbst?

"Cheyenne" ist ein Fremdname. Die Oklahoma Historical Society führt ihn auf Verbündete der Cheyenne aus der Sioux-Sprachfamilie zurück, mit denen sie im 16. Jahrhundert im heutigen Minnesota lebten. Das Wort bedeute "fremd Sprechende" und habe Völker mit Algonkin-Sprachen bezeichnet.^[6] Die Encyclopedia of the Great Plains übersetzt den Namen, den ihre Dakota-Nachbarn ihnen gaben, mit "rote Sprecher", also Menschen mit fremder Sprache; nach ihm heißt der Sheyenne River in North Dakota.^[7]

Ihr eigener Name ist Tsistsistas. Die Cheyenne and Arapaho Tribes übersetzen ihn mit "Menschen" oder "das Volk", das Indian-Affairs-Büro des Gouverneurs von Montana mit "das schöne Volk"; nach der Oklahoma Historical Society ist die Bedeutung des alten Wortes unsicher.^{[2, 4, 6]} Gedruckt erschien der Name laut derselben Quelle erst im späten 19. Jahrhundert, und bevorzugt wird er von Menschen, die Cheyenne sprechen und der traditionellen Kultur folgen.^[6] Auf der Website der Cheyenne and Arapaho Tribes steht er neben Hinono'ei, dem Namen der Arapaho.^[1]

Die Nation entstand aus zwei verwandten Völkern. Der National Park Service nennt sie Suhtaa und Tsi-tsi-staas, zwei ähnliche Gruppen mit Algonkin-Sprache.^[9] Ab 1832 lebte laut Britannica ein großer Teil der Cheyenne am Arkansas River; seitdem gibt es einen nördlichen und einen südlichen Zweig, und der erste Vertrag von Fort Laramie erkannte 1851 diese Teilung an.^[8] Im Englischen heißen die beiden Teile Northern Cheyenne und Southern Cheyenne.^{[6, 9]}

Woher kommen die Cheyenne?

Nach der Darstellung der Cheyenne and Arapaho Tribes stammen die Cheyenne von einem alten Volk mit Algonkin-Sprache ab, das Chaa genannt wird. Man nannte sie auch die "Sumpfleute" der Großen Seen; sie lebten am Oberlauf des Mississippi im heutigen Zentrum Minnesotas. Zuerst waren sie sesshaft und bauten Mais, Bohnen und Kürbisse an, später lebten sie als Jäger und Sammler.^[2]

Die Lexika zeichnen den Weg nach Westen unterschiedlich nach. Die Encyclopedia of the Great Plains findet die Cheyenne im 17. Jahrhundert am Mille Lacs in Minnesota, wo sie Wildreis sammelten und zu Fuß zur Bisonjagd in die Plains zogen. Bis 1766 hatten einige Gruppen Pferde und lebten als berittene Bisonjäger am Minnesota River, eine andere bewohnte ein Dorf mit Feldern am Sheyenne River in North Dakota.^[7] Britannica nennt ein Dorf aus Erdhäusern am Cheyenne River in North Dakota, das die Ojibwe zerstörten; danach siedelten die Cheyenne am Missouri nahe den Mandan und Arikara.^[8] Als bekannteste Fundstätte solcher Dörfer nennt die Oklahoma Historical Society Biesterfeldt bei Lisbon in North Dakota.^[6]

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts zogen die Cheyenne in die Gegend der Black Hills, nach der Encyclopedia of the Great Plains wahrscheinlich um 1790. Dort gaben sie mit mehr Pferden den Ackerbau auf und lebten als Nomaden von der Bisonjagd.^{[7, 8]} 1804 traf die Lewis-und-Clark-Expedition Cheyenne am oberen Missouri, so die Cheyenne and Arapaho Tribes.^[2] Im frühen 19. Jahrhundert wanderten sie laut Britannica weiter zum Oberlauf des Platte im heutigen Colorado.^[8]

Früh verband ein Bündnis die Cheyenne mit den Arapaho. Die Cheyenne and Arapaho Tribes überliefern, dass es am Cheyenne River nahe den Black Hills entstand, wo die Arapaho um 1796 lagerten; seit dem frühen 19. Jahrhundert lagerten, jagten und lebten beide Völker zusammen.^[2] Zwischen 1820 und 1869 waren die Cheyenne laut Encyclopedia of the Great Plains die stärkste Militärmacht der zentralen Plains, obwohl sie nur rund 3.500 Menschen zählten. Mit Arapaho und Lakota verbündet, drängten sie die Shoshone nach Nordwesten und Kiowa und Comanche nach Süden.^[7]

Ihr Jagdgebiet reichte in der Blütezeit der Pferdekultur laut National Park Service von den Black Hills und den Bighorn Mountains bis in den Südosten Colorados und in die Smoky Hills in Kansas. Verbündet waren sie mit Lakota und Arapaho, Gegner waren Pawnee, Crow und Shoshone.^[9]

Gesellschaft und Familie

Traditionell gliederte sich die Nation in zehn Gruppen, englisch bands.^[8] Britannica nennt die Cheyenne die politisch am stärksten hierarchisch gegliederte Gruppe der Plains: Ihre zehn Gruppen schickten Vertreter in einen Rat von 44 Friedensführern (peace chiefs), dessen Beschlüsse für alle galten.^{[8, 26]} Die Encyclopedia of the Great Plains beschreibt zwei Seiten der Ordnung, Krieg und Frieden, mit zwei Arten von Anführern, den Kriegsführern (notxevoe) und den Friedensführern (vehoe). Die Friedensführer leiteten die Gruppen, beaufsichtigten den Handel und schlichteten Streit. Drohte Krieg, gaben sie die Führung an die Kriegsführer ab. Vier der 44 Ratsmitglieder waren die ältesten, die "Old Man Chiefs".^[7]

Zum deutschen Wort für solche Anführer siehe Häuptling: Bedeutung und Geschichte des Begriffs.

Die Kriegergesellschaften

Für Ordnung im Lager und die Sicherung des Jagdgebiets sorgten Kriegergesellschaften (military societies), die Kriegsführer leiteten.^[6] Britannica zählt sieben solcher Bünde, die Encyclopedia of the Great Plains sieben bis zehn, jeder mit ein bis vier "großen" und vier bis sechzehn "kleinen" Kriegsführern.^{[7, 8]} Als Beispiele nennt der National Park Service die Elkhorn Scrapers und die Dog Soldiers, die Britannica für die mächtigste und angriffslustigste dieser Gesellschaften hält.^{[8, 9]} Daneben gab es Gesellschaften für Geselligkeit, Tanz, Heilkunde und spirituelle Aufgaben, die meist nur Männern oder nur Frauen offenstanden.^[8] Die Kriegergesellschaften bestehen laut Encyclopedia of the Great Plains bis heute. Sie richten Essen und Powwows aus, ehren ihre Mitglieder und sammeln Geld für die jährlichen Zeremonien.^[7]

Die Arbeit im Alltag erledigten laut Encyclopedia of the Great Plains vor allem Frauen, organisiert entlang der mütterlichen Linie: Eine Frau arbeitete ihr Leben lang mit ihrer Mutter, deren Schwestern, ihren eigenen Schwestern und Töchtern. Frauen "führten das Lager". Ihnen gehörten die Tipis mit der Einrichtung und eine Zahl von Pferden, und in eigenen Gilden ehrten sie Frauen, die Zeltplanen, Kleidung, Stickereien aus Stachelschweinborsten und Perlenarbeiten gefertigt hatten.^[7] Bei den südlichen Cheyenne ist laut Oklahoma Historical Society bis heute die Großfamilie die wichtigste soziale Einheit: Großeltern, Kinder und Enkel, oft zwanzig oder dreißig Menschen, wohnen häufig nebeneinander und teilen ihr Einkommen.^[6]

Wirtschaft und Ernährung

In Minnesota bauten die Vorfahren der Cheyenne laut Britannica Feldfrüchte an, jagten, sammelten Wildreis und stellten Töpferwaren her. In der Gegend der Black Hills gaben sie Ackerbau und Töpferei auf und lebten vom Bison.^[8] Der Handel war wichtig: Laut Britannica waren die Cheyenne Zwischenhändler im Pferdehandel zwischen den Nationen der südlichen Plains und denen der nördlichen und zentralen Plains.^[26] Mit den Arapaho beherrschten sie laut Oklahoma Historical Society den Handel mit Gewehren, Pferden und Bisonhäuten in den zentralen Plains.^[6] Um die 1830er Jahre fingen sie Biber, jagten Bisons und gerbten die Häute für den Handel, der am Arkansas River nahe und in Bent's Old Fort im heutigen Südosten Colorados begann.^[2]

Heute sind auf der Northern Cheyenne Indian Reservation laut Nation die Schulen, die Bundesregierung, die Regierung der Nation, Energieunternehmen und Baufirmen die großen Arbeitgeber. Dazu kommen Landwirtschaft, Viehzucht und kleine Betriebe.^[3] Das Indian-Affairs-Büro von Montana nennt die Nation den größten Arbeitgeber im Reservat.^[4] Die Cheyenne and Arapaho Tribes betrieben laut Oklahoma Historical Society im Jahr 2010 unter anderem das Lucky Star Casino in Concho, eine Bingohalle in Watonga und einen Land- und Viehwirtschaftsbetrieb von 3.000 Acres; Geld kam außerdem aus Öl- und Gasrechten und der Verpachtung von Weideland.^[6] Im Juni 2026 veröffentlichte die Nation eine Mitteilung zur Bisonfleisch-Hilfe 2026 (Buffalo Meat Assistance Notice).^[29]

Glaube

Im Mittelpunkt der traditionellen Religion standen laut Britannica zwei Gottheiten, der Weise oben (Wise One Above) und ein Gott unter der Erde; dazu kamen vier Geister an den Himmelsrichtungen. Visionen, in denen ein Schutzgeist einen Menschen annahm und ihm Kräfte gab, hatten großes Gewicht.^[8] Der wichtigste Weg zu übernatürlicher Kraft war bei den Cheyenne laut Britannica aber das Wissen über Rituale, das man von einem Priester erwarb.^[27]

Die Überlieferung, die die Oklahoma Historical Society und die Encyclopedia of the Great Plains wiedergeben, erzählt vom Propheten Sweet Medicine. In einer Höhle des Bear Butte in South Dakota, bei den Cheyenne Nowahwas oder Nowahwus genannt, erhielt er vier heilige Pfeile, die die Nation bis heute verehrt.^{[6, 7]} Nach dieser Überlieferung gründete Sweet Medicine die Kriegergesellschaften und den Rat der 44 Friedensführer und verbot, dass ein Cheyenne einen anderen tötet; so schuf er laut Oklahoma Historical Society die Nation der Cheyenne.^[6] Bear Butte und die Black Hills sind laut National Park Service die heiligen Orte, an denen die religiösen und kulturellen Ursprünge der Cheyenne liegen.^[9] Die am höchsten verehrten Gegenstände, vier Pfeile und ein Hut aus der Haut einer Bisonkuh, lagen laut Britannica in einem heiligen Bündel.^[8]

Den Sonnentanz begingen die Cheyenne laut Britannica in einer sehr ausgearbeiteten Form; ihr Name dafür lässt sich mit "Haus des neuen Lebens" übersetzen.^{[8, 27]} Sonnentänze und die Erneuerung der heiligen Pfeile (Arrow Renewal) finden laut Encyclopedia of the Great Plains bis heute jedes Jahr statt, der Sonnentanz in Oklahoma und Montana, die Pfeilerneuerung in Oklahoma.^[7] Für die südlichen Cheyenne sind beide Zeremonien laut Oklahoma Historical Society ein Zeichen ihres Überlebens. Gäste kommen nur auf Einladung; anders als Powwows sind die Zeremonien weder öffentlich noch kommerziell.^[6] Viele Cheyenne gehören zudem der Native American Church an, andere christlichen Kirchen, in Montana vor allem der katholischen und in beiden Reservaten der mennonitischen.^[7]

Die Cheyenne im 19. Jahrhundert

Den ersten Vertrag mit den Vereinigten Staaten schlossen die Cheyenne am 6. Juli 1825.^{[14, 32]} Sie erkannten an, auf dem Gebiet der USA zu leben, die USA nahmen sie "in ihre Freundschaft und unter ihren Schutz" (Übersetzung der Redaktion), und Handel durfte nur an Orten stattfinden, die der Präsident bestimmte.^[14] Mit den Kiowa kämpften die Cheyenne laut Britannica immer wieder, bis 1840 ein dauerhafter Frieden zustande kam.^[8] Am 17. September 1851 unterzeichneten sie mit Lakota, Arapaho, Crow, Assiniboine, Mandan, Hidatsa und Arikara den ersten Vertrag von Fort Laramie; für die Cheyenne verhandelten laut National Park Service vier Anführer.^{[13, 15]} Der Vertrag beschrieb ein gemeinsames Gebiet von Cheyenne und Arapaho zwischen dem North Platte, den Rocky Mountains und dem Arkansas River.^[15]

Der Verkehr der Siedlertrecks auf dem Oregon Trail und dem Santa Fe Trail hatte laut Oklahoma Historical Society die Landschaft entlang der Wege kahl gemacht und die Cheyenne weiter in einen nördlichen und einen südlichen Teil getrennt.^[6] Von 1857 bis 1879 lagen sie laut Britannica immer wieder im Krieg mit Truppen der USA, und unter den Kämpfen litten Frauen, Kinder und Alte auf beiden Seiten.^[8] Im Vertrag von Fort Wise vom 18. Februar 1861 traten Anführer der Cheyenne und Arapaho, unter ihnen Black Kettle, ihr Land bis auf ein Reservat am Arkansas River zwischen dem Sandy Fork und dem Purgatory River ab.^[16] Laut National Park Service lehnte die Mehrheit der Anführer der Cheyenne und Arapaho den Vertrag ab.^[32]

Sand Creek 1864

Im Sommer 1864 forderte der Gouverneur des Colorado-Territoriums, John Evans, laut National Park Service alle "freundlichen" Cheyenne und Arapaho auf, nach Fort Lyon zu kommen, um dort Vorräte und Schutz zu erhalten. Black Kettle suchte über Major Edward Wynkoop in Fort Lyon den Frieden.^[10] Auf Anweisung der Armee lagerten im November rund 750 Cheyenne und Arapaho, vor allem Frauen, Kinder und Alte, an einer Biegung des Big Sandy Creek, etwa 40 Meilen nördlich von Fort Lyon.^[10] Am Morgen des 29. November 1864 griff Colonel John Chivington mit Teilen des 1st Colorado Infantry Regiment und des 3rd Regiment of Colorado Cavalry Volunteers das Lager an. In acht Stunden töteten die Soldaten laut National Park Service rund 230 Cheyenne und Arapaho, die meisten Frauen, Kinder und Alte.^[10] Andere Quellen nennen andere Zahlen: die Oklahoma Historical Society etwa 200 Menschen, die nicht kämpften, die Seite des National Park Service zum Washita mindestens 150, Britannica 150 bis 500.^{[6, 11, 28]}

Mehr auf der Seite Das Sand-Creek-Massaker 1864.

Nach dem Massaker griffen Cheyenne, Arapaho und Lakota über Monate Posten und Siedlungen an.^[11] Im Vertrag vom Little Arkansas vom 14. Oktober 1865 verurteilten die USA die "groben und mutwilligen Gewalttaten" (Übersetzung der Redaktion) von Sand Creek und versprachen Land als Wiedergutmachung: 320 Acres für Anführer wie Black Kettle, 160 Acres für jede Witwe und jeden, der dort Vater oder Mutter verloren hatte.^[17] Die zugesagten Entschädigungen waren laut Encyclopedia of the Great Plains bis 2001 nicht gezahlt; die Oklahoma Historical Society schrieb 2010, es sei bis heute keine Zahlung erfolgt.^{[6, 7]}

Medicine Lodge und der Washita

Im April 1867 ließ General Winfield Hancock ein Dorf der Cheyenne am Pawnee Fork niederbrennen, und George Armstrong Custer verfolgte die fliehenden Familien.^[9] Um den Krieg zu beenden, trafen sich im Oktober 1867 Vertreter der USA mit Cheyenne, Arapaho, Kiowa, Comanche und Apache am Medicine Lodge Creek südöstlich von Fort Larned in Kansas, an einem Ort, den die Cheyenne oft für religiöse Zwecke nutzten.^[12] Der Vertrag mit Cheyenne und Arapaho vom 28. Oktober 1867 wies ihnen ein Reservat zwischen der Südgrenze von Kansas, dem Cimarron und dem Arkansas River zu.^[18] Captain Barnitz von der 7. Kavallerie, der die Reden mitschrieb, erwartete laut National Park Service früher oder später einen neuen Krieg, zumindest mit den Cheyenne.^[12]

Am 23. November 1868 zog George Armstrong Custer als Lieutenant Colonel mit 689 Soldaten der 7. Kavallerie und einem Dutzend Osage-Scouts von Camp Supply los. Im Tal des Washita River hatten laut National Park Service 6.000 bis 8.000 Cheyenne, Arapaho, Kiowa, Comanche und Plains Apache ihre Winterlager.^[11] Am Morgen des 27. November griff die Truppe das Lager von Black Kettle an, der Sand Creek überlebt hatte. Black Kettle und seine Frau Medicine Woman Later wurden beim Versuch, den Fluss zu überqueren, getötet.^[11] Die Zahl der toten Cheyenne gibt der National Park Service am Washita mit 30 bis 60 an, die Zeitleiste seiner Sand-Creek-Stätte mit mehr als 50 weiteren Cheyenne neben Black Kettle und seiner Frau, seine Seite zu den Cheyenne am Little Bighorn mit vierzig Männern, Frauen und Kindern neben Black Kettle und seiner Frau, Britannica mit 103.^{[9, 11, 28, 32]} Custer ließ laut National Park Service die Zelte mit den Wintervorräten verbrennen und von 875 erbeuteten Pferden und Mauleseln alle bis auf 225 töten; 53 Frauen und Kinder nahm er mit.^[11]

Siehe Die Schlacht am Washita 1868.

Ab 1869 sammelten sich die Gruppen der südlichen Cheyenne laut Oklahoma Historical Society im zugewiesenen Reservat im Indianer-Territorium, bewacht von Soldaten in Fort Reno.^[6] 1874 und 1875 schlossen sie sich laut Britannica dem Aufstand der Nationen der südlichen Plains an, siehe Der Red-River-Krieg 1874 bis 1875.^[8]

Little Bighorn 1876

Die Kämpfe gingen weiter. Laut Encyclopedia of the Great Plains waren die Cheyenne gegen die US-Armee 1866 beim Fetterman-Gefecht in Wyoming und 1868 bei Beecher Island in Colorado erfolgreich.^[7] Bei der Schlacht am Little Bighorn im Juni 1876 bildeten die Cheyenne mit bis zu 300 Familienzelten das nördlichste Lager, am Westufer des Flusses gegenüber der Mündung der Medicine Tail Coulee.^[9] Unter den Anführern nennt der National Park Service Old Bear, Dirty Moccasin, Crazy Head und Lame White Man, unter den Kämpfern Two Moons und Wooden Leg. Sieben Cheyenne starben: Whirlwind (16 Jahre), Crooked Nose (16), Limber Bones (20), Black Bear (20), Lame White Man (38), Noisy Walking (18) und Cut Belly (etwa 30). Einen Siegestanz gab es in der Nacht danach nicht, weil zu viele Familien trauerten.^[9]

Der Weg zurück nach Norden

1877 ergaben sich die letzten freien Gruppen nach Niederlagen am Red Fork und an den Wolf Mountains in Fort Keogh und an der White River Agency. Die Regierung schickte 1.000 von ihnen nach Süden ins Indianer-Territorium.^[9] Dort litten sie unter schlechter Nahrung und Krankheiten.^[21] 1878 brachen laut History Nebraska mehr als 350 Cheyenne unter Dull Knife und Little Wolf nach Norden auf; der National Park Service spricht von 300, die unter Little Wolf und Morning Star bis ins Montana-Territorium zurückkehrten.^{[9, 21]} Dull Knife hieß auch Morning Star. History Nebraska schreibt die Namen in der Sprache der Cheyenne Vóóhéhéve (Morning Star, Dull Knife) und Ó'kôhómôxháahketa (Little Wolf).^{[21, 23]}

In Nebraska trennte sich die Gruppe. Little Wolf zog mit seinen Leuten weiter nach Norden, die Gruppe von Dull Knife wollte zu Red Cloud an dessen Agency. Am 24. Oktober 1878 brachte eine Armeepatrouille sie nach Fort Robinson, wo 149 Männer, Frauen und Kinder in einer Kavalleriekaserne festgehalten wurden.^[21] Washington bestand auf der Rückkehr nach Oklahoma. Um die Cheyenne zum Nachgeben zu zwingen, verweigerte ihnen der Kommandant, Captain Wessels, Nahrung und Brennholz.^[21] In der Nacht des 9. Januar 1879 brachen die Gefangenen aus.^{[21, 22]} Bis zum 22. Januar wurden die meisten Flüchtenden getötet oder gefangen; insgesamt starben laut History Nebraska 64 Cheyenne und 11 Soldaten. Dull Knife und ein Teil seiner Familie erreichten Red Cloud.^[21] In der Zeitleiste von History Nebraska heißt das Geschehen, wie es oft genannt wird, "Fort Robinson massacre".^[22]

Am 26. November 1884 legte Präsident Chester A. Arthur per Executive Order ein Reservat für die nördlichen Cheyenne im Süden des Montana-Territoriums fest, zwischen dem 107. Längengrad an der Grenze zum Reservat der Crow und einer Linie 12 Meilen östlich des Rosebud River.^[20]

Einen Überblick über die Kriege gibt die Seite Die Indianerkriege: Überblick.

Verträge und Reservat

Die Verträge der Cheyenne mit den USA stehen im Wortlaut in der Sammlung von Charles J. Kappler, die die Tribal Treaties Database der Oklahoma State University bereitstellt.^{[14, 19]}

Der Vertrag von 1868 verpflichtete die nördlichen Cheyenne und Arapaho, sich binnen eines Jahres entweder dem Reservat der südlichen Cheyenne und Arapaho, dem Reservat der Brulé und anderer Gruppen der Sioux (Agentur am Missouri bei Fort Randall) oder der Agentur der Crow am Yellowstone anzuschließen. Alles Land außerhalb gaben sie ab, behielten aber das Recht zu jagen, solange es genug Wild gab.^[19] Ein eigenes Reservat im Norden erhielten sie erst 1884.^[20] Heute umfasst es laut Nation rund 444.000 Acres, die zu 99 Prozent im Besitz der Nation sind; im Osten grenzt es laut Montana an den Tongue River, im Westen an das Reservat der Crow.^{[3, 4]}

Das Reservat der südlichen Cheyenne und Arapaho im Indianer-Territorium legten die Behörden laut Oklahoma Historical Society nach 1869 per Verwaltungsanordnung fest, mit dreieinhalb Millionen Acres und ohne Rücksicht auf die Verträge.^[6] Nach dem Dawes Act von 1887 mussten die Cheyenne drei Millionen Acres abgeben und sich auf Parzellen von 80 und 160 Acres niederlassen; viele verpachteten ihr Land an Nicht-Indigene.^[6] Laut Encyclopedia of the Great Plains hat die Regierung eingeräumt, die Cheyenne über die Jerome-Kommission um ihr Reservatsland betrogen zu haben; das Urteil Lone Wolf von 1903 bestätigte dieses Vorgehen.^[7] Nur noch rund 80.000 Acres des früheren Reservats sind laut Oklahoma Historical Society in indigener Hand, 10.000 im Besitz der Nation und 70.000 im Besitz Einzelner.^[6] Ein Reservat haben die Cheyenne and Arapaho Tribes nicht mehr, wohl aber Treuhandland und ihren Sitz in Concho.^[9]

Für die gebrochenen Verträge von Fort Laramie 1851 und Fort Wise 1861 zahlte die Regierung laut Encyclopedia of the Great Plains 1968 jedem Cheyenne etwa 2.000 Dollar, weit weniger als der Wert des genommenen Landes und der ausgebliebenen Jahreszahlungen. Nach dem Indian Reorganization Act von 1934 und dem Oklahoma Indian Welfare Act von 1936 konnten die Cheyenne in beiden Reservaten eine eigene Regierung bilden und ihre Religion und Sprache frei ausüben.^[7]

Die Cheyenne heute

Die Liste des Bureau of Indian Affairs vom 30. Januar 2026 führt zwei Nationen der Cheyenne mit offiziellem Namen.^[5] Beide haben eine eigene Regierung und eine eigene Website.^{[1, 3]}

Das Indian-Affairs-Büro von Montana nennt für die Northern Cheyenne niedrigere Zahlen, rund 11.266 Bürger und rund 5.012 im Reservat; die Encyclopedia of the Great Plains nennt ohne Jahresangabe je etwa 7.000 eingeschriebene Northern und Southern Cheyenne, Britannica mehr als 20.000 Nachkommen.^{[4, 7, 8]} Seit dem Zweiten Weltkrieg sind laut Oklahoma Historical Society viele junge Cheyenne aus Oklahoma in Städte wie Oklahoma City, Dallas und Los Angeles gezogen.^[6]

Northern Cheyenne Tribe

Der Tribal Council des Northern Cheyenne Tribe besteht aus Mitgliedern, die in den Bezirken Ashland, Birney, Busby, Muddy und Lame Deer gewählt werden; Präsident und Rat amtieren vier Jahre mit versetzten Amtszeiten.^[3] Lame Deer ist der Sitz der Regierung und der Bundesbehörde.^[4] Am Ort liegt das Chief Dull Knife College. Es entstand 1975 durch eine Verordnung der Nation als Northern Cheyenne Indian Action Program, heißt seit 2001 nach Dull Knife, auch Morning Star genannt, und wird von der Nation getragen; die Dr. John Woodenlegs Memorial Library gehört dazu.^[23] Im Menü der Website des Colleges steht ein Link auf ein Cheyenne-Wörterbuch (Cheyenne Dictionary).^[24] Die St. Labre Indian School in Ashland gründeten Franziskaner 1884, ihr Museum zeigt Kunst und Erbe der Cheyenne. In Busby steht ein Denkmal von 1936 für Two Moons.^[3] Jedes Jahr feiert die Nation unter anderem den Memorial Day Powwow, die White River Days, den Lame Deer 4th of July Pow Wow und den Ashland Labor Day Pow Wow.^[4]

Cheyenne and Arapaho Tribes

Die Cheyenne and Arapaho Tribes haben eine Exekutive, eine Legislative und eine Judikative; dazu kommt der Tribal Council, dem alle Bürger ab 18 Jahren angehören.^[31] An der Spitze steht ein Gouverneur, 2026 Reggie Wassana.^[1] Das Sprachprogramm der Nation bietet Kurse in den Gemeinden und online an, betreut Kinder in Head Start und Kinderbetreuung und bildet Erwachsene in einem Master-Apprentice-Programm zu fließend Sprechenden aus; Cheyenne sprechen laut Oklahoma Historical Society in Oklahoma noch etwa 800 Menschen.^{[2, 6]} Zum Kulturprogramm gehören Vertreter, die mit Museen über die Rückgabe von Gebeinen und Grabbeigaben verhandeln, und Vertreter für Sand Creek, die mit dem National Park Service an der Gedenkstätte bei Eads in Colorado zusammenarbeiten.^[2]

Im November 2024 lud die Nation zu einem Symposium über Fort Marion mit dem Titel "Honoring Historic Footprints: 1875-1878", das an der Stätte begann, die die Nation "Washita Massacre Site" nennt.^[30] Die Stätte ist seit dem 12. November 1996 die Washita Battlefield National Historic Site des National Park Service.^[11] Im Mai 2026 kündigte die Nation eine Fahrt zum 150. Jahrestag der Schlacht am Little Bighorn an.^[1]

Offizielle Websites der Nationen: Northern Cheyenne Tribe und Cheyenne and Arapaho Tribes.

Bekannte Persönlichkeiten

• Black Kettle, im Vertrag von 1865 Moke-ta-ve-to genannt, ein Friedensführer der südlichen Cheyenne, suchte 1864 den Frieden, überlebte Sand Creek und wurde am 27. November 1868 am Washita getötet.^{[10, 11, 17]}
• Morning Star, auch Dull Knife (Vóóhéhéve), führte 1878 mit Little Wolf den Weg nach Norden und entkam 1879 aus Fort Robinson; das Chief Dull Knife College trägt seit 2001 seinen Namen.^{[21, 23]}
• Little Wolf (Ó'kôhómôxháahketa) führte 1878 und 1879 die Gruppe, die bis ins Montana-Territorium zurückkehrte.^{[9, 21]}
• Lame White Man, ein Anführer der Cheyenne, starb 1876 mit 38 Jahren am Little Bighorn.^[9]
• Two Moons kämpfte 1876 am Little Bighorn; 1936 wurde in Busby ein Denkmal für ihn errichtet.^{[3, 9]}
• Wooden Leg zählt der National Park Service zu den bekannten Kämpfern der Cheyenne am Little Bighorn.^[9]

Weitere Lebensläufe stehen in der Liste Bekannte indigene Persönlichkeiten.

Die Cheyenne im Film

Quellen

1. 1
   Tribal Nation The Cheyenne and Arapaho Tribes, Homepage. Cheyenne and Arapaho Tribes. Stand ohne Datum. abgerufen am 24.10.2026
2. 2
   Tribal Nation Language and Culture. Cheyenne and Arapaho Tribes. Stand ohne Datum. abgerufen am 24.10.2026
3. 3
   Tribal Nation Northern Cheyenne Tribe Homepage. Northern Cheyenne Tribe. Stand ohne Datum. abgerufen am 24.10.2026
4. 4
   Amtliche Stelle Northern Cheyenne Tribe. Governor's Office of Indian Affairs, State of Montana. Stand ohne Datum. abgerufen am 24.10.2026
5. 5
   Amtliche Stelle Indian Entities Recognized by and Eligible To Receive Services From the United States Bureau of Indian Affairs, 91 FR 4102. Bureau of Indian Affairs, U.S. Department of the Interior (Federal Register). Stand 30.01.2026. abgerufen am 24.10.2026
6. 6
   Nachschlagewerk John H. Moore: Cheyenne, Southern. The Encyclopedia of Oklahoma History and Culture. Oklahoma Historical Society. Stand 15.01.2010. abgerufen am 24.10.2026
7. 7
   Nachschlagewerk John H. Moore: Cheyennes. Encyclopedia of the Great Plains, University of Nebraska-Lincoln. Stand 2011. abgerufen am 24.10.2026
8. 8
   Nachschlagewerk Cheyenne. Encyclopaedia Britannica, Britannica Editors. Stand ohne Datum. abgerufen am 24.10.2026
9. 9
   Amtliche Stelle Cheyenne. National Park Service, Little Bighorn Battlefield National Monument. Stand 28.08.2025. abgerufen am 24.10.2026
10. 10
    Amtliche Stelle History and Culture. National Park Service, Sand Creek Massacre National Historic Site. Stand 25.06.2025. abgerufen am 24.10.2026
11. 11
    Amtliche Stelle History and Culture. National Park Service, Washita Battlefield National Historic Site. Stand 31.07.2021. abgerufen am 24.10.2026
12. 12
    Amtliche Stelle Medicine Lodge Treaty. National Park Service, Fort Larned National Historic Site. Stand 02.02.2024. abgerufen am 24.10.2026
13. 13
    Amtliche Stelle Fort Laramie Treaty of 1851 (Horse Creek Treaty). National Park Service. Stand 19.11.2025. abgerufen am 24.10.2026
14. 14
    Gesetz und Vertrag Treaty with the Cheyenne Tribe, 1825 (7 Stat. 255), Text nach Kappler. Tribal Treaties Database, Oklahoma State University Libraries. Stand 06.07.1825. abgerufen am 24.10.2026
15. 15
    Gesetz und Vertrag Treaty of Fort Laramie with Sioux, etc., 1851 (11 Stats. 749), Text nach Kappler. Tribal Treaties Database, Oklahoma State University Libraries. Stand 17.09.1851. abgerufen am 24.10.2026
16. 16
    Gesetz und Vertrag Treaty with the Arapaho and Cheyenne, 1861 (12 Stat. 1163), Text nach Kappler. Tribal Treaties Database, Oklahoma State University Libraries. Stand 18.02.1861. abgerufen am 24.10.2026
17. 17
    Gesetz und Vertrag Treaty with the Cheyenne and Arapaho, 1865 (14 Stats. 703), Text nach Kappler. Tribal Treaties Database, Oklahoma State University Libraries. Stand 14.10.1865. abgerufen am 24.10.2026
18. 18
    Gesetz und Vertrag Treaty with the Cheyenne and Arapaho, 1867 (Medicine Lodge Treaty, 15 Stats. 593), Text nach Kappler. Tribal Treaties Database, Oklahoma State University Libraries. Stand 28.10.1867. abgerufen am 24.10.2026
19. 19
    Gesetz und Vertrag Treaty with the Northern Cheyenne and Northern Arapaho, 1868 (15 Stats. 655), Text nach Kappler. Tribal Treaties Database, Oklahoma State University Libraries. Stand 10.05.1868. abgerufen am 24.10.2026
20. 20
    Gesetz und Vertrag Chester A. Arthur: Executive Order, Northern Cheyenne Reserve (Text nach Kappler, Indian Affairs: Laws and Treaties, 1904, S. 860). The American Presidency Project, University of California, Santa Barbara. Stand 26.11.1884. abgerufen am 24.10.2026
21. 21
    Amtliche Stelle The Cheyenne Breakout. History Nebraska (Nebraska State Historical Society). Stand 09.01.2025. abgerufen am 24.10.2026
22. 22
    Amtliche Stelle Fort Robinson Timeline. History Nebraska (Nebraska State Historical Society). Stand ohne Datum. abgerufen am 24.10.2026
23. 23
    Tribal Nation About. Chief Dull Knife College. Stand 09.07.2026. abgerufen am 24.10.2026
24. 24
    Tribal Nation Chief Dull Knife College (Startseite). Chief Dull Knife College. Stand 04.06.2026. abgerufen am 24.10.2026
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    Amtliche Stelle 2024 Gazetteer Files, Places, Montana. U.S. Census Bureau. Stand 2024. abgerufen am 24.10.2026
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    Nachschlagewerk Elizabeth Prine Pauls: Indigenous peoples of the Great Plains, Abschnitte Material culture and trade, Political organization. Encyclopaedia Britannica. Stand 11.09.2026. abgerufen am 24.10.2026
27. 27
    Nachschlagewerk Elizabeth Prine Pauls: Indigenous peoples of the Great Plains, Abschnitte Social rank and warfare, Belief systems. Encyclopaedia Britannica. Stand 02.07.2025. abgerufen am 24.10.2026
28. 28
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